學佛問答

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仁俊法師法語 編輯組輯錄 文責編輯自負

在家学佛和出家学佛在知行上有什么异同？

出家和在家在见解上是相同的，在行为上有一些特殊的不同：出家是「不对自我增感情，直向众生发愿德」，出了家，一方面持好比丘戒，一方面在菩提心上发挥菩萨的精神。菩提心是慈悲和智慧力的总和，有了智慧，控制、消融一般自我的观念。因此，真正出家的人，不再像一般人一样，对自我增加感情，换句话说，不再为自我着想了，积极地一直向一切众生发愿，将自己的功德回向给一切众生，这是出家应有的态度。

在家是「善用其情愿导情，愿挚慈充觉有情」：在家学佛要善用情。我们通常说情如火，火可分为三种：一、物质的火，我们现在用的电、瓦斯等，或古代的钻木取火，属于物质的火，物质的火能煮物、能消毒。二、情火，人类生命的感得是情火，假使完全没有了情了，就没有了生命的动力，所以我们生命的感得主要的力量是情。如果情用得好，它的力量相当大，用得不好，问题也非常严重，好比火用在正常的方面，能够维生，增加暖气，消除酷寒，用得不好，会毁灭很多东西，甚至烧毁自己，所以要善用情。三、佛法的智慧之火，智慧和火一样，任何东西一接触到熊熊大火，总被烧得干干净净。学佛法，能得到了智慧之火了，所有的烦恼、妄想，都被智慧之火完全烧毁，换句话说，身心彻底光明了。

怎样才能把情用得好？要以愿力导情，因为情有偏重性，一向酷爱自己，尽管有时也关心他人，但到了必要的时候，就完全只顾自己，不顾他人了。现在你把情和愿配合起来，客观上见到许多人受苦，发愿尽自己的力量帮助他人，以愿的力量，来指导情。这样的情是大的同情心，大的同情心是愿力开始增长的动力。愿非常真诚，在诸佛前发愿，于众生有真正的承诺。愿真诚了，真正的道德心--就是慈悲，才能充实。因此，即使是在家居士或是菩萨，能善用其情愿导情，更进一步，愿真诚了，慈悲充足了，看到众生有苦就像自己受苦一样，自然而然情不自禁地积极为众生奔走、呼吁，这是在家菩萨的一种责任，菩萨精神的开始。

从根源上说，释迦佛过去都是行菩萨道的，积功累德，才能感得今生的佛果。释迦佛在世的时候，活在僧众当中。僧众大致说有两种根性：一、钝根，随佛修学，断烦恼，急求解脱，以解脱自我为目标。二、利根，见到佛之所以为佛的主因，在于佛生生世世面对人间，活在人群当中，学一切人的长处，也将自己所学的贡献给一切人。所以，菩萨一开始跟一切佛学，也跟一切众生学，把一切众生和一切佛的种种功德智慧都学得充实了，才有条件和力量去贡献一切人。佛在世时利根的出家根性，不断地和佛生活在一起，体见释迦佛的精神，因此菩萨道的开始，从出家众中发展出来，发展久了，此种精神深入社会各阶层，许多利根的在家居士，不论从事军政或士农工商，遍于各阶层，接触到利根弟子的实际行为，深深地受到感召，因此，各自站在自己的岗位上，把所学的佛法表现在身心上。
这种例子在大乘经中不胜枚举，譬如『华严经』中观世音菩萨座下的善财童子发心学佛时，年纪尚轻，还不足二十岁。他受了文殊菩萨的指点，向古代的东南印度走去，逐一参访每一条路上或每一个国家各阶层的学佛者。这些学佛者都是行菩萨道的，而且都是在家居士，完全通达了某一特殊的法门，运用自在，就他们所了解的，可说是完全把握了佛法，但是他们非常谦虚，对善财童子说：我只懂得这个法门，另外还有许多的善知识，你还要一个个地参访。如此展转介绍，善财童子参访了许多的大菩萨，心境舒畅，把许多大菩萨的功德都摄取到自己的身心，智慧和内在的力量增加了，所以虽然年轻，已经具有了每一个菩萨特殊的功德。

就像这样，佛法的推动，是由佛法的青年出家比丘开始的，推动得普遍了，深入社会各阶层，各阶层的人物（许多是领袖人物）学习、贯通了佛法。所以，在家居士如果能接受佛法，把佛法看成自己的，不论从事什么行业，只要配合佛法来做，就是你教化众生的一个法门，也就是体验、发挥你所做的、所悟入的那种特殊精神。

所以，在佛法中，如果你要出家，就不能同一般人一样享受情的幸福；如果你要做一个在家居士，就要善用其情，家庭才能融洽，家庭融洽了，才能导情。进一步说，佛是不绝情的，佛是多情的，中国人有句话：「多情乃佛性」，佛的悲情太充分了，向无尽的方面发展，唯其如此，才能普遍地关涉一切众生

※※　　一般的在家学佛者，总是受受归依、拜拜佛就好了，其实这是最起码的层次。从原则上说，出家人应知应行的，在家学佛者同样应知应行，好比空气、阳光、水，是任何人不分种族、国界都需要的。如果你要做一个真正了解事理的人，或者进一步以理导事，以事会理，出家人懂得的你也要懂，出家人行的你也要行，只是生活上的方式暂时的不同，应解应行的则完全是一个样。

※※　　佛法所说的僧伽，狭义地说，指出家人；广义地说，在家人也叫做僧伽，为什么?如果你过去有宿根，现在有殊胜的因缘，能把佛法看成自己的，一切生活都佛法化了，认真地修学，尽管过的在家生活，可以断除根本烦恼的，所作所行就身心清净了。身心清净了，以理指导事，做任何事情都不违背真理，这样也是出家的生活，而且是真正的出家者，为什么？一个在家人能够做到这种程度，比那些虚伪的出家者真不知高贵多少倍。

佛法是哲学吗？和世间哲学有什么不同？

就相似的方面说，佛法近于哲学而与世间哲学不同。两千多年前希腊的大思想家都是讲哲学的，他们当时所讲的哲学包括所有的一切，以智慧清楚地分析事事物物，这在他们看来就是真理了。世间的哲学讲「形上」--「『形上』『本体』究实理」，不仅古代哲学如此，现代哲学也大致如此。形上与形下相对，形下就是形而下，凡所见到的一切--人、山河大地--见得清清楚楚的，称为形下；「形上」指真正的真理是超过了形而下的，它是形上的，是真实的，世间现象虽然千差万别，但千差万别的现象是从根本的「本体」中发生出来的。所以哲学讲形上、讲本体，认为是真实不变的。

佛陀所证悟的，和世间哲学形上、本体的主张根本不同。 「佛陀彻证二种空」，佛法讲空，分门别类虽多，但最基本的是两种空：一、「自性空」，也就是「自无空」。一般人以自我为本位，认为自我是实在的，根本不空，印度的外道，都是这样说法，一般的凡夫，也是这样的想法。佛法否定实有自我和自性，说没有自我、自性这回事，只是众生的妄想执着。二、「毕竟空」，毕竟空是普遍的、原来的就是一个空，这个空并不是什么都没有。众生起种种的执着而认为实有的东西，佛悟入都是因缘幻化所成的，因缘幻化的东西，表面上看来，有这、有那、有一切，从佛法上说，有因、有果、有因缘，但这些都是种种条件构成的，你不能执着它；心理上最后单独的一个念头或物理上最后一个单元是不存在的，从现在的科学上说，也都是无法成立的。所以佛的智慧说自性空、毕竟空、普遍空，和世间哲学形上、本体的说法完全相反。

从智慧的认识方面说，佛法重于智慧，哲学也重于智慧，所以近于哲学，但是与世间的哲学研究的结果，一个讲求毕竟空，一个讲求实在的，二者归结完全不同。


为什么佛法反对持咒？

有人听说佛法反对持咒，说咒是外道的，就不欢喜了，认为这是毁谤佛法，他说：许多大乘经上不都有咒吗？中国过去的寺庙早晚课诵，不也都是求天龙八部加持吗？从根本佛法说，这些都是不对的，咒是古代婆罗门最重视的一个东西，好坏皆有，甚至杀人伤人的也有，所以佛在阿含经中说，出家比丘在任何情况下，不论病得再重，苦得再苦，假使持一句咒，就要堕地狱。为什么？不像出家人了！学了婆罗门法了！大乘佛法为了适应广大世俗的要求，也有咒，但它的咒都是变相三宝的名称--佛的名称，法的名称，或者种种清净的名称--虽然还称为咒，事实上和外道的咒不同。

平心而论，真正的持咒有其作用，能让你专心，心无二用，帮助你得定，但它本身不是定。但一般人持咒的心态都差不多，一般情况下不可能求到的，说持诵大悲咒，就都求到了，这样求灵感的持咒，说实话，是功利主义。从根本佛法说，因为婆罗门特别重视咒，咒危害人类极大，所以佛不准持咒。至于天龙八部的加持，天龙八部都是归依佛法的，不论那一方面都没有人类强，恶性很重，恶龙发起脾气会杀人。当然，从好的方面说，他们归依了佛法，心性转变慈和了，诚心来护法，佛很宽大，说：你们来护法也可以。并不是因为他们是畜生或是天道，才让他们护法，佛并不需要他们护法。从原则上比起来，若天若龙，远比不上人的智慧和力量，你现在还颠之倒之，求他加持！有人说，作了法见到大脚印，说天人下凡了，大惊小怪的，说实话，这些人摸不着佛法的边底。真正的佛法要把这些幻相都推掉，天人下凡没什么了不起，你不要重视他。所以学佛法要有特殊的精神与知见，才能把握纯正的佛法，没一点侥幸和高诳，才是学佛的正常态度。