梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-1）上

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-1）上

      前面我们讲过了金刚经，现在把般若心经也讲一讲。般若波罗蜜多又翻智慧，和金刚般若波罗蜜相比多了一个字，多了一个“多”字，我们一般的说就叫心经，把般若都略了。心经全经只有二百六十个字，就语言来讲是很少的，但却是大般若经六百卷的中心，所以称之为心经。就象我们人所说的心，说心就是来指挥全身、代表全身的了。


      因为这个心经的译本很多，一般流通的大概有六种译本，我们学习的都是依着鸠摩罗什法师翻译的；同时还有一个摩诃般若波罗蜜大明咒经，这还是心经，罗什法师翻译的叫摩诃般若波罗蜜大明咒经（是大明咒的大明咒），这部经就是大明咒经。我们一般依着的都是唐朝玄奘法师翻译的般若波罗蜜多心经，也是般若经中的一种。一般的般若经有八种译本，名称各不相同，这八部般若波罗蜜经一般的来说是，放光般若、光明般若、道行般若、胜天般若、胜天王般若（加一个王字），还有文殊问般若、金刚般若、大品般若、小品般若。现在我们用的这个般若波罗蜜多心经，我们看的这个很浅，可以说四众弟子多数都会背，但是会背会读诵是有功德，却没有智慧。诵般若、读般若都能得到福德，但是离开悟，离能够明白、能够用智慧来指导你的一切行为，那就难了，那是很不容易进入的。言语少，但义理却非常的深，因为它包括的非常广，二百六十个字包括了六百卷大般若经，因此，它是言少义概括得很多。例如说，我们想要学心经，先从你的心，比如心脏，就你肉体来说的心，这不是胜义的，就说你这个肉体的心，你全身最重要的部分就是心脏，那这六百卷般若的心，就是说这个心经在般若经当中非常重要。这个心是个比喻的意思，譬如心经，这部经就像人的心一样的，那你就知道了心的作用，知道这个心经的作用跟其他的经是都不同的。


      各个经的名词不同，名词就代表义理了，心经所诠的义理非常的甚深、非常的甚广，是般若之中的深般若；体呢？真如为体；相呢？是大乘为相；什么宗旨呢？空，以空为宗，凡是般若都以空为宗，这个空是法空，空一切相；达到什么目的呢？究竟成佛，这就是它的目的。这个体就是咱们讲大方广佛华严经的体，“色即是空”就是体，空就是在一切相上显它的实体，一切神通妙用就是智慧，这就是般若。一切诸佛菩萨，大菩萨都是以这个为用的，这就是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是用；用于什么呢？来利益众生。但是我们一般说般若的时候，从文字上就说的很浅显，文字般若，从文字入手；从文字达到观照，就叫观照般若；从观照般若而进入实相，就是实相般若。实相般若就是法身真空的体，没有名相，在没名相之中建立一个假名，假名实相。因为从假入真，没一个名具你不能入，所以叫实相。用心来形容，这是湛寂的真心，不是我们的妄心，真心是无相，无相随缘而建立一切相，所以叫实相。要观的是这个，这个就是真性，真实实体的，这就是实相般若。


      观照般若，从实相而起的妙用，从实相而随缘而起的妙用，这个观能照一切的事物，这是妙慧。观是妙慧，是不可思议的妙慧，这就是我们大方广佛华严经里讲的那个玄义当中的玄。从观想来看一切事物，能够证到真空之理，就叫真空！这个是没有人我、没有形相的，是无分别的真实智慧。这个时候你照了一切的法，看着一切有形有相，法皆是真如，也就是真空，这就是无明实相，即真相，所以叫“色即是空”，这就是观照般若。
      文字般若呢？文字是表达，因为要表达的理，就是佛所说的教，假文字来流传。如果咱们没有经所依，没有文字，咱们根据什么来学呢？无所学！所以这就是从观照般若而产生的玄义。


一般的观一切法界空，空是什么意思呢？是无分别，从你有分别而进入到无分别智，照了一切诸法，照了一切诸法都是真空实义。实相般若、观照般若、文字般若有三种般若，但是只一相；虽有三般若，但却是一相。什么相呢？无相。在名字上分三种，实际上是一个，无相！无相就是佛证得的大圆妙镜。


      那这般若的意义呢，般若本来就不是咱们中国的话，是印度话，般若就是实相的无分别的智慧，般若就翻妙慧。有时候翻妙慧，有时候翻清净的净慧，这都是无相的意思。这个题目我们略讲一下，因为我们讲金刚经般若的时候也没有讲这个题目，现在因为这个心经的文字很少，你要是讲的快，一天就讲完了。现在我们准备多讲几天，反复一点的讲，就是使我们大家能够依着心经来修行。


心经，就是六百卷般若的心，就像我们人的心似的，所以你要是把六百卷那么广阔的，用极简单的观照，能够进入它的中心，六百卷般若的中心。其实般若就是心，般若即是心，智慧是没有形相的，慧有什么形相？没有的。但是因为这个心有体、有相、有用，这就是我们讲大方广佛华严经的体、相、用，就是般若，三个合称为般若。譬如我们讲大乘起信论（讲华严经之前跟大家讲过大乘起信论），自己的心来起个信，信自己心！什么意思？因为我们从来没相信过自己的心。佛教导我们，我经常问道友们，或者问人家：你信佛没信佛呀？一般的人说你得信佛，信佛是信佛的像吗？信佛的心吗？信佛的经典妙用吗？我们经常问人家有信心没有？这个不是信佛了，说你自己相信你的心不？就这么个意思。心即是佛，信心即是佛。我们在华严经里头常常讲智，智是理的用，理上的用，就是把自体、心体变成智慧的妙用，完了心还照于理，这就是般若含义。


【唐三藏法师玄奘译】


      咱们现在讲的这个心经是唐玄奘法师翻译的，他是奉大唐天子之命翻译的。三藏法师是精通“经、律、论”通达三藏的，以法的规则；法的规则是什么样子呢？规生物解，物是一切众生，以这个法的规则，让一切众生都能明白、都能开悟了，就是这个意思。譬如我最近看玄奘法师的故事，跟那个大唐西域记中的玄奘法师相对照。大唐西域记是玄奘法师自己写的，是从他的家世开始来解释的，新近翻译的，是一个作家做的。玄奘法师是自小出家的，因为他家里很贫，这故事很长，这个大家可以看看。单看那个玄奘法师传，不是西游记，西游记那是编的，只是根据大唐来演的。所以玄奘法师我就不过多的介绍了。


【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】


      观自在菩萨，咱们在法华经中叫观世音菩萨。我自己这两天就在想，为什么心经中要叫观自在菩萨呢？为什么法华经里头普门品中要叫观世音菩萨呢？这些圣人他们的德号是按他所做的事业来起的。这个观自在是不是自己在修？修成了，就自在了！但观世音不是这样的，他度别人，度别人修，感化、教化、教育众生的。这才叫真正的观自在。菩萨是通称，一般的菩萨叫菩提萨埵，叫觉有情，让一切有情众生都觉悟的意思。所以说菩萨是通称，而观自在则是别称，我把它分成了一个自度度他。在印度话叫婆卢枳底湿伐罗，婆卢枳底湿伐罗翻译成中国话就叫观自在。这个话咱们现在通常讲的就是，谁观，谁自在！你不观，你就不自在。观就是思想、思惟修。我们每人都在观，看你观什么？这个观是指你能观的和你所观的，所观是境，能观是智，智照境。等你观通了，你就自在了；观不通，你就还不自在。人人都是观，但人人观的都不自在，不能够唯物，要观到十方世界圆明无碍时，那就成就了。而我们现在不能够这样的观，我们观的都是俗谛，观什么执着什么，不能够自在，也不能够解脱。就是能观的智慧（般若智慧）和所观的境，你怎么认识的。就是能观观于所观，你观的世间上的，你怎么认知的？你又是怎么认识的？你怎么知道的、怎么了解的呢？这文中说观而后又照，这一观照就见五蕴皆空，观即是照。观，看个什么？这是眼睛看，菩萨他用他的智慧照见，那个照无所不能。就象一个灯，晚上黑暗的时候，你点个灯，把屋子照亮了，能照的是灯光，所照的是屋子境界相，两个即是一个，有光明就能破除黑暗。观，就是你用智慧认识世间，乃至认识出世间。世间、出世间一法不立，万法皆空，那你这个观就是成就的。


      一切菩萨圆满了就叫菩提萨埵，菩提就翻觉悟，萨埵就翻有情，让一切有情都觉悟。这样的观！一切众生都觉悟了就没有窒碍了，没窒碍就自在了。你能观的智观于所观的境，能所双亡。能观智是空的，没有实相，所观的境也是空的，这是一个空，而不是两个空。“照见五蕴皆空”，观就是照，这一照什么都没有了，唯有智慧存在。因此观自在这个名字在这个心经上纯粹是代表自己修，观世音菩萨他对于世出世间由观照而得的自在，由自在而证得的空性，也只有证得了空性才能自在。那他是怎么来观照的呢？因为什么而起的观照呢？因为他修行，观就是修行，观就是行门。那他是怎么修行的？他在行般若波罗蜜多。以般若波罗蜜多来照，这一照那问题就很多很多了。我们现在起观照，每位学佛的道友都在观照，也都在修行。为什么要修行呢？就是要解决一切困难问题。第一个，我们什么都不知道，糊里糊涂的，不认识世间。这就是经文所说的“照见五蕴皆空”，五蕴皆空是指成就你这个肉身来说的，是指色身来说的，是内在；外在的一切法，都不离开“色声香味触”，一切色法、心法，也就是色心二法。在你修行的时候，你就观你的色心二法。观你自己的身体，你身体所接触的一切事物，赖以生存的一切事物，你怎么来认识它呢？譬如我们说“财、色、名、食、睡”，这五样一样也离不开。在一般佛教说“财色名食睡，地狱五条根”，下地狱，那是造业，造恶业的。我们把“财色名食睡”转变，色是什么色？是观诸佛菩萨的圣像，观庄严佛国土，这也是观一切色。相是什么相？是观佛像，观净佛国土，观这些相。受，是心里头领受的。依佛的教导，不领受世间，领受出世间，寂净安乐，这也是领纳为义，领受！行，就是运动义。我们这个心经常作如是观，作如是想，不想世间。行！识，我们的八识它有两种的功能，一种是净法，一种是染法。八识是含藏义，它给一切染净诸法作种子，一切法总依，都依着这个识。但我们取净的一方面，就是修行，你行般若波罗蜜的时候就是修行，假着般若波罗蜜的力量来修行，照见！这个是指着观世音菩萨修行的，观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候，他是照见这五蕴皆空的。咱们在五蕴上不但空不掉，反而愈执愈深，也就是造的业愈来愈重，那跟菩萨是相反的。在我们一时所起的这个观行的时候，现在要返妄归真，就是依着心经来修，你能修行就成佛了。不要去依着很多法，就依着心经的法，这一法是甚深的，就照着观世音菩萨怎么样修，我们也学习着怎么样的去修。


      观自在菩萨行深般若波罗蜜，就是修行入观的时候，观就是想，他想什么？他想的是深般若波罗蜜。深般若波罗蜜又是什么呢？是真空，般若的真空就是深。因为现在我们无知，没有认知，我们这个心所有的识是分别的，不是甚深的般若。这是识别，了义的，但是也般若。般若是智慧，以这个般若智慧，我们只能从浅入手，深的我们现在还达不到。那浅的呢？先观人空般若，以后再进入法空般若；法空般若要能够有进入了，再观实相的真空实相般若，这三种般若。我们凡夫都可以发大心，直接从真空实相入手，这就叫超二乘。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-1）下

　　菩萨他所修的，是深般若，他是观法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切诸法都不存在的；但有言说，都无实义。人我空就是世间相，这个般若我们能进入，但是离证得还有很大的困难。没有人我了，那你八十八使烦恼就断了，人我是非人间相全都没有了，但这个是很浅的。深般若必须得达到法空，一切法都空。佛所行的法，圣法！一切圣贤、一切经教全不是真实的，方便引你入，这是菩萨所入的。真空实相般若，那些菩萨都到究竟位了，是究竟位的菩萨，登地以上的菩萨。


　　这就是说观自在的菩萨，他行深般若波罗蜜的时候已得到自在了，这个从观而得到成的名，叫观自在。我们要也想自在，那你就放下吧！放下了你就自在了。我们总是背着、拿着，心里日常所思念的就是放不下，人我是非都是用感情，用所谓的世间相所做的，那你就得修、就得观。观的时候把这一切世间的形相，“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、見、邪”，这十种使你不安定、使你烦恼的，你把它放下。放下的意思就是进入空的境界，进入空的境界就能渐渐的深入，从空的而达到了真空。金刚经的最后就告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你还得把它观回来。怎么观回来呢？虽然诸法都是幻化的，但是有真空，随妙有，随一切世间缘，来利益众生，起大慈大悲四无量心，利益众生才能成佛，这两个必须得具足。执有了不了生死，执空也入不了涅槃，这就是真空包含着不空的含义，要利益众生的随缘义，真空随缘。


　　在华严经中咱们讲真空绝相观、理事无碍观、周遍含融观，那你观的时候周遍含融。观理法界的时候，真空。观事法界的时候，随缘建立一切有，就是俗谛。真谛跟俗谛结合了，二谛融通，那种三昧，我们经常念偈的时候，“二谛融通三昧印”，那才是究竟的了。观自在菩萨现在他做到了，所以说观自在！他在修观的时候，他一切都看破了，他早就放下了。但众生却放不下，他为了让一切众生也放下，因此他把他自己所修的、所有观想的都传授给一切众生；就是他所证得的甚深般若波罗蜜，让一切众生也照着这样观。只要这样的去观，就能证入真空的体性；证入真空体性，就能得到诸佛的无分别智，能够照他五蕴的身心，照他五蕴的身和心。完了识，从体而起的用，用还归体；用还是体上来的，还归于体；因体而不寂然的常时起妙用，永远度众生，那就是让一切众生，度一切苦厄，但是这一照就进入了。


　　所以在经文上说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，照的是智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你对“色受想行识”五蕴你空不掉，为什么呢？你没有这个智慧，你遇到什么执着什么。我们前几天讲金刚经，那也讲得很多了。金刚般若波罗蜜经跟般若波罗蜜多心经还不是一个般若吗？六百卷般若就是一个般若，它对哪一类机就说什么样的法，语言、文字上不同，这是显体的。但是体无二致，体本来就是一个。假这个来形容着观自在菩萨他为什么得到自在了？因为观就是修，观就是观照的意思。我们一般想，我们坐那个地方思惟修，你想想，哪个是真实的、哪个有不坏的？没有。哪有不变的？没有。就是金刚经最后讲的，一切法如幻如泡如影，影子而已！这个观很深的，这叫行深般若。但是一法不立，不落断灭空，特别注意！在金刚般若波罗蜜经上，佛跟须菩提说可不能落断灭知见。空，不是断灭。所以在法华经、在华严经里面，它都讲真空妙有、妙有真空，这两个含义是一样的。因为在观自在菩萨行深般若波罗蜜多的时候，他以智慧来观照，就照，“色受想行识”全是空的，能入了。这个空是指般若，指他修行证得般若智慧，般若智慧是空的。那观什么呢？观五蕴，五蕴是境界相。我们这“色受想行识”全是假法，不是真实的，所以就是照见了五蕴。照是成就般若智慧了，修行成就了、证得了，证得了才有照。以什么照呢？以智慧照。这个智慧照就是般若智慧，就是观，是能观之智。这照字在果上说，观自在菩萨成就了，能够照见五蕴皆空了。在我们现在开始用功的时候，在因（我们现在是因）我们也如是照，那你要分别，分别外头一切境界相，分别它是虚妄的，不是真实的，可坏的；而生老病死苦、爱别离、五蕴炽盛，全是假的。这在因中，你这一照，根本没有，那还谈什么？你也不用起分别心，到你那个心对一切的色法，“色受想行识”的法没有分别的念头了，只是在你智慧观照之中，这你的功夫才是入进去了。但是这个观从浅入深。譬如我们现在你感觉你哪一样的贪爱心重？爱财？爱色？这个色包括很多，凡是有形有相的物质都在色法当中。但我们一般人都把它理解成是男女关系了，在经上讲的色包括凡是有形有相的东西都叫色法。因此照见的这个见是真的，这见性，明心见性的见，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依着心经修行，这个照字就是你下手的功夫，就在这照字上你下手修行吧！你照一照，照见哪个了，哪个不是真实的了。认识它！照见就是认知的意思，你认识它了。好比这个花，你一见到它就是它必坏，现在很茂盛，但是这是假的，短暂就坏了。它未生的时候，没有；生了之后，不住，很快就变灭，变灭就消失。生住异灭，异就是它变化当中。
　　我们的人生了，我们都说人成长了，从小孩到大人了。假使这个人活五十岁，他生了，活一年减一岁，活一年减一岁。那以你学佛的知见看问题，是减，不是增。你减的当中突然间遇到挫折，还没到减的寿命他夭折了，这叫夭折，那就寿命尽了，这叫颠倒。人家说增一岁了，又增一岁了，不一定。还有寿命不定，一般说寿命是定的，寿命不是定的。今天是药师佛圣诞，药师佛讲，佛说九种横死，有九种不该死的死了。并不是像人间讲生命，我生下来，我要活五十岁，我一定活五十岁；我要活九十岁，我一定活九十岁，那不一定。损寿了，那就夭折。增寿了，或你念金刚经，金刚经说延寿金刚，能使你寿命长，你念金刚经能使你增寿。懂得这个意思了，你从心经下手的功夫，你无分别智没产生出来之前，你用有分别智照，但是你向无分别智发展。


　　你照见的这个见不是眼睛，不是眼见，也不是眼识所见，这个见是真智真见，依着真智而起的照，照即是见，照见！它叫现量境界。在一切任何事物上头，你取它的体性，得那个法它的体性。一切法的体性都归于真实的，诸法实性！那你见一切微尘，没有微尘可得；见我们这个法堂，没有法堂可得。这是现相，不是实质，所谓见心不见色。所以色相是假的，很快就消失的，能见着的它是空的，就是它的体性。这就是见，也就是照的含义了。照里头没分别，一起分别就是识了，识才起分别。照见五蕴皆空，五蕴本来就是空的，你不照，它也空的，但是你证不得。你照见了，你这个照跟那个本来的空相结合了，所以五蕴本来就是空。五蕴即不实的就是实相，五蕴不实的，实相是空无所有的，实相者无相。你想用我们肉眼见，用我们浅智浅识见，那是见不到的。所以观自在菩萨他一照见五蕴皆是空的，就是直接照见它的体了。就说我们现在的肉体是“色受想行识”组成的，就是色心二法。色是一切形相，受想行识是心法，就是色心二法，这叫世俗相。就是世间一切境界相都不是真实相，要见诸相非相，那个非相才是实相，我们学的时候要这样观。观完了之后，你渐渐的就开始能够看破了，从你最贪什么，你观想这个东西，它没有可贪的必要，能放下了，放下就没得用处了。


像我们好多修禅定，就是用这个观，禅定就达到寂静了。禅定，参禅，就使你那个念与念间相应。禅者就是寂静的意思，你静下来智慧才能显现。为什么参禅让你静坐？等你狂心歇下来。参禅就对付你的心，狂心顿歇，狂心歇下来就是菩提了。有时候你坐的时候，或你想的时候，或读经的时候，可能读经的时候有这种现象，不知大家有没有？你在读经的时候，经书也没有了，能读经的人也不晓得到哪去了，心里突然间因读经而寂静下来了，这就叫“三轮体空”，能读的人、所见的经的境界相全没有了，顿亡！能见之见没有了，能读的见，读经得要有见，所读的经是境界相，能读跟所读的突然间寂静下来。这种境界很不长，长了你就证得了。偶尔的一现，一者是诸佛菩萨加持力，一者你读经的心把那个分别每个字、每句经典那个分别心突然停歇了，没有能读的，也没有所读的境，这就是照，能照的见没有了，所照的境也没有了。经书也是境界相，就是色和心当下都空了，受想行识全不存在了。如果能长时下去，你进入胜境就顿断五蕴，那就是照了，照见五蕴皆空，一切境界相全没有。


凡是有形有色的它都是窒碍的，窒碍的东西是不存在的，像我们这假合的身体根本不存在，幻化不实的。平常经常这样的认识，遇着你身体受到了却什么伤害，或者害什么病苦，你感觉痛得很厉害，你照一照！等你心里一转化一照的时候，痛苦没有了，能够减轻痛苦。这跟我们平常念那个偈颂一样的，“有觉觉痛”，你有个见、有个感觉，它才有痛苦。能感觉的感、和所感的境界是两个东西，不是一个东西。痛只是那个境，你能感的感是不痛的。你把你能感，把那个境化了，那个境也没有了，能感的感也没有了，这就“心亡境寂两俱空”，痛苦在哪儿？没有了。就你在痛苦锻炼的时候，在你平日的生活当中，遇着什么境界你都这样想。色受想行识，“色”是以实在东西是它的的含义，“受”是你接受领纳了，“想”是你取那个相，它没有真实的，你想嘛！你想个什么，就自己变化一个想的一个境相，缘想！要六识缘想那六尘的境界，这个中间缘想没有的，是缘念而已。把这“色受想行识”这么分别观。“行”，就是我们修行、运动、造作的意思。“识”是了达、分别。你把这个“色受想行识”一个一个的分析。色如聚沫，佛教授我们的。受如水泡，受像水泡一样的。色像水上那个沫，聚沫，沫子，沫不是真实的。风一吹水，水面上起那个聚沫，那叫泡，那个没有实在的。水泡也没有实在的，起的泡沫。太阳一照，地下地气生起来，离远的看像水一样的，其实不是水。你经常这样想，所有一切缘想的都是幻化的，就是我们在金刚经上讲完“如梦幻泡影”，幻作的都不是真实的。


　　因为菩萨他是以般若的智慧，以这个智慧来观“色受想行识”的。色法就是地水火风形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行识是妄想境界，是从你妄想境界而生的，这叫四大妄想，生住异灭这四大幻想，都没有自己的体性。为什么呢？它可以坏性，本体本来就不是实的，是空的！所以说四大皆空，地水火风都是空的。众生不了地水火风都是假相，把它看成实的，就像水里的月亮是空华，是天上月亮的影子。


　　所以我们平常执着五蕴，把它当成实有的，因你有很多苦难是从这个而产生的，如果你知道它是幻化的，没有一个实在的东西，苦难就不存在了。这个东西就是使你迷了的，你的本性中的体性，把这一切幻有的东西当成真实的，这个是由你妄想心分别的，那真空就愈离愈远。所以你的修行就又翻回来了，以你的智慧照见五蕴皆空。那我们没有这个智慧呀？你可以学呀！现在我们学心经就是要产生这个智慧的，如果你把这一切都当成空的，那就什么苦难都没有了。所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就是度那苦，就什么也都没有了。


　　我们经常感觉很苦，我经常跟我们道友说：当你烦恼最厉害的时候，你静下来，你找找根源，烦恼从什么地方生起的，怎么会让自己心不安？等你一找原因的时候，烦恼从何起？何者是烦恼？你就拿不出来了。拿不出来就是没有，因为它不是个实在东西。你能把你烦恼拿出来给别人看一看吗？办不到。真正要你找烦恼，你就感觉不烦恼了。所以你最烦恼的时候，你找一找，那你就不烦恼了。


但是这也是依着经上所说的，你要想离苦得乐，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就离了。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经 4-2 上

      上次我们讲到「照见五蕴皆空」，你能把你这个「色受想行识」五蕴所成就的身、心全都空了，那才能够度苦，一切苦厄都能度脱；不空，那就度不了。什么度？怎么样度？菩萨是以般若智度的。般若智慧是来照的，照什么呢？照见五蕴皆空。菩萨是以般若智来观这个「色受想行识」，这一观就知道了我们的这个身体，说色法是有形有相的，说四大假合，「地、水、火、风」四种假合成的才有。但是得有心法，这个形相它是没有什么作用的，得有心。心是什么呢？它包括了受想行识，就是色心二法。但是这个心不是真心，是由假的影响而成的，也就是妄想境界相。


      我们说照空，那什么法使它成为空的？说你自己、他自己的这些法和合的。和合的全是假的，没有一样是真实的。那本来就没有，也就是它本来就是空的。古来的大德形容它就像在水里头看那月一样，水里那个月亮真的有吗？那是天上的月亮行的。我们这个真心有如天上的月，我们这四大假合的犹如那个水中的月亮一样。这样说，「色受想行识」五蕴的色法这个色相，而真空的影子，真空比如月亮，我们色法就是水里的月亮。水里是没有月亮的，它的体是哪里来的呢？是从天上的月亮来的。咱们这个「色受想行识」的五蕴是没有实体的，是从真空中而来的，我们把它讲成说是从般若义而来的，这就是所见不同了。圣人看到的是没有，但凡人、一切众生他执着为有，为什么呢？他把那个自性的真空，空理给迷掉了，把假的当成真的了。这个体（法体）没有两个，还是一个，圣人见的不同，凡人见的也不同。凡人见的也是有差别的，我们看见的是水，鬼道看到的就是火，它是不能映月的，这就是所见的不同。这就是妄心分别。一件事情好多人来看，都看得不一样，那就千差万别了，就是认知不同，凡夫也好，圣人也好，随你的智慧看你怎么照，这都叫虚妄分别。


      但是心经上头，观自在菩萨他这一照，没有！都是幻灭的，这是观世音菩萨境界，就在这个照字上，一照五蕴就空了，一切苦厄都不存在了。因为你有五蕴的身体，有这「色受想行识」的五蕴，才有个受苦的，受苦的是五蕴；五蕴空了，那苦厄就度了，就度了一切苦厄了。这就形容着到了彼岸，以什么到的？以般若智慧。度就是解脱、超越、超脱。这样子说，把世出世间的苦都断灭了。


世间苦是凡夫，到了圣人，二乘人没有究竟了，他还没有证到真空，他有法执，他解脱一部分，所以说就是出世间跟世间都有苦。菩萨度脱了这一切苦厄，这就是心经全经的纲领，也是大般若全经的纲领。你要明白这个意思了，一照一观就都是空的；一空了，一切法不立，就立真空。


      当你证得的时候，就是咱们讲法华经的时候讲的开示悟入了，那入佛的知见了，真正证得了。证悟的证，不是二乘证果那个证，二乘证果那个证还没有究竟，他证得果位，不是证得了究竟真空，所以有差别。所以告诉你，真正证得究竟了，无智也无得，没一个照，也没个所照。有能照，有所照，还不究竟的；真正到了究竟了，无能无所。一切经论所说的生识的根本就是我，我执和法执，但是身心的总相是真空。明白了这个总相，什么执着都没有了，一切法也没有了。就是五蕴自己本身的体，如果迷了这五蕴的自己本身这个体，就在相上取执着。二乘人虽然断了我，但是法（五蕴法）他认为这是实在的；五蕴法也是不存在的。观自在菩萨以智慧眼，他照见这些都是和合相，智慧一照什么都没有了。人是假名，假名之中再安假名。张三李四，人都是假的，再安个假名，然后再按地区分别人，也就是按国家分别人，这全都是假的。然后人把它计为实有，把这个当为实有，把五蕴的他自己的相，当成实有，所以就是法产生。执着法，法我是实有的，人我是没有的。那智慧眼一照，假名为人。


      每一个你入理的观察，以真空的照相机一照，全部无相，什么相都没有的。真空照相机是什么呢？就是照。没有真空照相机，人间的照相机都是假的，我说这个是假设，咱们按这个假设，假设这个照相机是真空的，照出来是真空，没有形相。迷了五蕴的形相，执着五蕴法是真实的，这是法执。智慧照，五蕴都是和合的，人是假名为人。一部分一部分这样观，你观你就解脱了。你得去次第观，不能像观自在菩萨一照就干啥了。我们要从修行下手，那你得先观你这个身，先观色蕴；心，那就功夫深了。先观这个色蕴。你觉得我们这个人的骨头，是坚固的东西，它是地大，筋骨都是地大；身上的水分就是水大，人身的暖气是火大，你胳臂动一动、腿动一动都叫风大。你观这四种如果把它们分开了，哪个是我？地大，地大单独不能称是我。水大，单独也不能称为我。火就是暖气，也不是为我。风就是运动。你五蕴一个一个的观，以能观之心，去观外边五蕴的境，了达我这个身体坚固的主要是骨头，它存在的时候是坚固的。这五蕴，这个骨头是不是坚固的呢？不是坚固的，你把它磕碰了，它就碎了、坏了；到了死亡了，也就没有了。这是观色法。


      观心，我们一般的说领受，你感觉叫领受。感觉领受的时候，快乐的领受，痛苦的领受。如果你受到什么伤害，你感觉是苦，领受！平常你害病给你扎个针，你都感觉是个很痛苦的，这也是领受。你在外头，现在冬天了，很冷，你到室内，室内要有保温设备，你感觉很温暖，这都是心里的领受。色身没感觉，身是没有感觉的，领受的是心，所以把受就称为心法。了知了，领受的是心。取形相，看见这个取这个形相，看那个取那个形相，这里头就分别了好的坏的丑的、大的小的、长的方的圆的，多了！反正都属你的想。合你的心意的想，你想得到、想求知，得到了你高兴了；违背你的想，你想了，可做不到，这又违背你的想。不论你受的时候、想的时候，中间都有个行，行是运动的意思。苦的你不愿意受，你要舍，这属于行；而受的快乐的时候，你要得，这也属于行。心的作用，所有的一切幻想，一会一个想，这都是行的作用。但是行里头，在你运动当中能够有取舍的、有分别的是识。这五蕴就是这样，最后是识。识，根据你身心所观察的相，领受的都属于相，有分别了，分别当中有取舍，想舍的舍不掉，想取的取不到。因为你识的时候，打了很多的想法，这都是识的作用，识的认知，认识不认识，认知！苦乐都是识的变化。实际上也没什么苦没什么乐，因为全是空的，有什么苦乐！把这个一分析清楚了，五蕴就不存在了，这叫人空。


      第一步空了，人空了。你再从每一蕴，譬如说色蕴，色蕴怎么生的？最基本的是什么生的它？四大怎么产生的？不说四大了，最根本的是缘，缘生！咱们经常说「诸法因缘生」，这些都是缘。就那个自性，原来那个体，那是真的。因为缘生的法没有自体，缘生没有体性。一切都没有自性，「色受想行识」都不是自性，千万莫把识当成自己，性才是自己。识是有分别的，不是空的；性是无分别的，是空的。你想找五蕴的实相，五蕴究竟什么样子，不可得！所以照见五蕴皆空是一样也不可得，根本没有，这当体即空了。这叫什么？法空。观自在菩萨是照见五蕴皆空，是照！照不是人我相，是照见的法空。这叫人空法空二谛理，二谛理成就了。


      我们经常说苦，佛教授我们总的说有八种，把它合拢来就是生老病死；生苦咱们不知道，忘记了，没有感觉；病，人人都知道；老苦，恐怕我们这些道友当中现在听经的人还没有什么老的，你不感觉老，你也不知道老是什么样子，你看看老的就知道了，老的跟你讲讲你就知道了。这是生来之后一定有的，老、病这两个谁也离不开，一定得老。有年轻就死了，那很好，他不经过老苦，他没得老苦了，他死得早，没老就死了，短命的，他没有老苦。病，人人都害病，没有没病的人，从来没害过病的，没有！任何人都害过病，这个病苦是谁也离不开的。死，死了你就说不出来了，你也不知道死是什么苦。最近我有一个老徒弟病了，我每天有时间就看看他去，他正在挣扎那个时候，要死还死不了，很苦！挣扎要死，死不了，死不下去。真正修行好的说走就走了，断绝了八苦；但是没断绝，有些个最后仗着佛力接引，像道友的助念接引了，他把那苦给降伏了。真降伏了，到临断气的时候是很安忍的，那时候没苦了，那就断了老苦。生老病，这就死。这死的时候是什么样子？全身每个肢节都在分离，痛苦非常的大。你看人家死的时候，鼻青脸肿，也有歪的，相貌变的非常恶，那是他业障很重。他死得很安详，死的好象他那面部表情没有痛快，但这个时候人是说不出话来了。我们很多道友给他助念，他也说不出来了，他要想看。走那天早晨，我在他跟前，他一直睁眼睛，我就不让他睁眼睛，「别看了，还留恋什么」，我就拿手抹他那个眼睛。他一睁，我给他一抹；抹了他又睁，我给他又抹。抹抹，他气一断，不睁了。他走的时候好象没什么痛苦的，但是这个走之前，他病的要死的前五六天，他痛苦得不得了，说不出来了，就那眼眉脸上变颜色，表情变颜色，痛苦说不出来。


      这是生老病死苦。老，你们没有，不知道；生，忘记了，不知道；害病都有吧？想想病。这四个你不知道，有四个你很清楚：怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛。五蕴就是每一大，地大偏盛，你长胞、长疖子、长疮，地大多了。水大偏盛，大小便禁止不了，水大偏盛，老年人就感觉到水大偏盛的苦难。这都是苦，每一大偏盛使你都受不了。地大，水大；风，今天谁跟我讲，痲疯病是风的一种。风的病很多，风就是把妄心（识）失掉了，妄识都死亡，咬他的身体不痛苦，把手指头咬，把什么咬，他混身烂，心疯了，就是心疯的风病。这个病得了就要隔离，传染性很大的。


      在生老病死苦很多当中，有的我们还不大完全相信，身没受到的不相信。爱别离，这个每个人都感觉到。你喜欢的你最爱的父母、妻子，特别谈恋爱的谈不到那时候，他感觉很苦。但是你所爱的东西丢了，你所爱的人不在了，凡是有爱的在别离的时候你非常痛苦，舍不得。舍不得，非舍不可，特别是死亡。过去的古人有这样的，薛凤钗他的太太死了，别的很多亲友哭，但是他一点表情没有。别人说：这个人生的时候那么好，好得不得了！怎么死的时候一点表情都没有。隔不到一天，他也死了，说「凤钗心丧」！他没有表情的，他心丧了！人，心死了身体才死。这叫爱别离。每个人都想到了，当你出家的时候，你爸爸妈妈愿意的还好，爸爸妈妈不愿意；但是正谈恋爱出家的没有，谈恋爱失败了，恋不成了，这个打击可大了，当和尚去吧！或者当比丘尼去吧！但这苦啊！爱别离，所爱的别离的时候，这苦就大了。


      你的怨家，你不喜欢见的，这一天离不开，非见不可。这类故事很多，那个痛苦也跟爱的差不多，你愈不愿意见，愈每天离不开，你怎么办？爱别离，怨憎会，这个我们都可以理解。五蕴偏盛就是五蕴炽盛，哪一大偏多了，那你没办法就得找医生看，有时候医生看不好的。


      五蕴炽盛、爱别离、怨憎会，还有一个求不得，你想得到的东西求不到。现在我们大家共同一个痛苦，什么痛苦？想求成佛，得的到吗？那不是亿万劫的事，但是我们不认为是苦。但你求的过程当中，经过多少的苦难。从脱离世间，乃至离开家；完了又想修道，修道还得学；学完了还得修，修的时候很多苦难，完了才能够的；想离世间的分段生死，不是那么容易的，就我们在这个娑婆世界五浊恶世。还有圣人，证得阿罗汉果了。阿罗汉了了生死，他了的是分段生死，但是变易生死还在。声闻、缘觉他虽然是分段生死没有了，一段一段轮转，他没有了，但是他有变易生死。我们生到极乐世界方便有余土，有变易生死，但是那个就仗着莲华化生的，五蕴、四大这些苦处、八苦交煎全部没有了，那是假佛力加持，你自己修的善根力。因此每一位还有他一个变易生死，无明、尘沙惑，还迷惑。我们讲华严经一位一位的讲，从你发菩提心入初住了，那世间苦就断了，但是一位一位四十二位都还有苦难，到究竟成佛才没有了。那是随你所做的业，随业！那就是无明、尘沙，我们在经论上讲得不太多，因为他跟我们凡夫、跟我们二乘人不大相应的，那个苦难不是我们所能知道的。唯有菩萨，菩萨与菩萨他有无明惑。观自在菩萨他没有了，他把无明惑都断了，他一照见了，是照见了真空绝相，什么苦难都没有了。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-2）下


【舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。】


      般若波罗蜜心经的当机众是舍利子，舍利子就是舍利弗，是佛的大弟子，别名舍利子。须菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子，都是修空观，在弟子当中成就很大。因为这是观自在菩萨跟舍利子说的，他在如来弟子当中，智慧是第一位的，智慧很大。咱们念金刚经，空生，是空观修的成就了，舍利子是智慧成就了。


      舍利子是印度话，是如来大弟子中的一个智慧弟子，他生在印度的南天竺。他父亲是个大论师，他也是大论师，他母亲也是个论师，也就是说他妈妈也是个论师，但是他妈妈一怀孕，怀到舍利子后。以前他妈妈跟他舅舅辩论，他舅舅总是赢的，等他妈妈一怀到舍利子，他舅舅不行了，一直都是输的。他舅舅那时是梵志，昼夜不停的学，要想赶上他的外甥。等他外甥下生了，他要跟他外甥斗法的时候一定要输的，所以他拼命的学。在印度叫长爪梵志，学的连剪脚指甲手指甲的功夫都没有，说明用功，这是故事。他是婆罗门种，高贵的种性，就等于我们中国儒教的。


      舍利子，舍利是他妈妈的名字，子是他的名字，就是舍利的儿子，就把他妈妈的名字加上来叫舍利子，我们翻就是身子，舍利就是身。因此我们经常的说舍利子，讲佛的舍利就是佛的身，你看见佛的舍利子就是佛身，罗汉的舍利子就是罗汉的身。在西藏成道的人很多，历代的都有舍利子，但混淆了，都当佛舍利子，没有的。佛的身体所变化的化身有舍利子，报身没有，佛的报身是空的、德行的，佛的法身根本没有舍利子，全身都是舍利。舍利又翻坚固的含义，翻译名词很多，这我们不解释它了，要讲舍利子的故事有很长很多。


      观自在菩萨跟舍利弗说你要懂得一个道理，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。前头照见五蕴皆空是总说，现在观自在菩萨分别跟舍利子讲，说你看见单是有形色的它跟空不两样，形色是空的表现，你看一切相，相即是空。不异，就是相跟空不是两个,没差别！色既跟空是没有差别，翻过来说，空跟色也没有差别。异就是不同，没有什么不同。岂但没有差别，色即是空。你看，一切色相它本体没自性就是空的，空也只是色的表现。换句话说，「色受想行识」五蕴，前面说五蕴皆空，分别说，这是太笼统了，众生没办法摄受。观自在菩萨又跟舍利子（他是当机众）说明「色受想行识」五蕴的真空，先举色法说。即是，就是没有差别；没差别，就是色即是真空，真空即是色，就是这个含义。但是这个空跟你解释明白了，不是离开色另外有真空，没有！色就是真空。离开色外头的空那是断灭的，那叫断灭空。佛不说断灭的，这我们在金刚经讲过了。离开色那个空，不是凡夫认为那个断灭空。所以色当体就是空，不要离开颜色、离开形相来说空，形相本身就是空。那你认识什么？认识色是幻化的。我们讲完金刚经你就很懂得了，如梦幻泡影。色是幻化的，幻化的色即是真空。一切法相，一切有相的东西以色为主，有相！就是五蕴的色它是有相的，受想行识无相，那四个是无相，所以单举色。五蕴的空举色的空，不是离开颜色另外有个真空，颜色就是空，但它不是断灭的。因为色即是空，颜色的空有形有色的，都是要真空。翻过来说，空中颜色的色相是幻化是幻色，一切的法相全是幻化的，没有真实的，这样来理解。


      譬如我们人的四大就是以色为主的，地水火风全是相，你先从这个来认识下手。你平常的起心动念完全是妄想，妄想就像风吹的一样，不是真实的，迷了！迷了就是追逐一切色相，所以才有苦。一迷了，伴随你的全是苦。佛教我们观，观世音菩萨代表观，就是你观想照，思惟思惟照什么？照这些个幻，虚幻的有法，还是有的都把它作虚幻的观想；还不等到它变化，就是现在就是虚幻的，不等它消灭了才能说它没有了，不是的。
      拿大海来比喻，那个海浪，把海作为真实的本性，海本来没浪很平静的，它因风而起浪，小风海里就 有浪。但是海里没有没风的时候，「无风三尺浪」，海里你感觉没风，它也有三尺浪高，形容你如果有智慧来观，这叫观慧。这个观慧的智慧是什么？般若。以般若的智慧来观，观什么？观一切的形相，那个般若智慧一照，什么相都没有，还是空的。般若智照，所照的是空的。在有相身认得无相身，无相身是法身，在无相身显现的都是幻有的身，幻化身。咱们举个例子说，水遇着寒冷变作冰，冰是凝固体，水是流动的，但是冰要一化了还是水。冰是假相，冰没有本体，它是水成的，但是你懂得了。波，水上起风一吹，波浪就起来了，但是那个波还是水，水生的波，波不异水，水不异波；色不异空，空不异色，这含义是一样的。


      咱们现在用有相的身体来观想咱们那个无相的身体，这就是照！你用你的智慧照，你还有一个没有形相的身体，那个才是真的。但是你要能把这个道理懂了，那就还原于真空。咱们讲华严的道理，很多讲这个的。因此才说空不异色，真空就是万法的根源，从真空生起了一切色，一切的色相都没离开真空，真空是不变的，所以说空不异色，空遍一切色相。再翻过来说，色也即是空。空既不异色，那翻过来色就是空，这就是色即是空，空即是色。色不离空，而用不离体，体还归于用，这是说空色不异。为什么？色本身不存在的，是幻有的，色就是空，色即是空。空没有什么言说，也没什么显现的，怎么表现？空即是色，色表现的就是空的意思。什么叫不异？这就叫不异。不是两个东西，是一个东西，一个东西具足了色空。我们凡夫的知见，空就是没有，有就不是空。现在佛告诉我们不是这样的，你看到有的时候就是空。因为这个有它没有体性，它是幻化的，随时就灭了。小孩玩的时候，拿个竹管子吹那个水，水起个泡；泡要灭了，就没有了，泡就是水，是水的气体。所以说明了空色不异的道理，不是两个，它不异的，就是这种道理。


      一般的人把这个因跟果分不清楚，咱们单讲过性空缘起，因为把它定成这样就容易明白了，空就是本体，性空！色是缘起，依着什么缘起的？因着性空，有缘助成了，空就变成有了。这有是幻化的，幻化灭了，还归于空。空即是色，色即是空，是就这个含义来说的。因为色是空幻化的色，所以色是没有的。空又怎么显现空呢？因为幻化色，知道幻化的色看形相，咱们凡夫的知见不是空，幻化的是有；这个有不是真有，是幻化的有，所以一切的有都是幻化的。


      但是这个迷惑是很重的，迷得很重很重的是他的空性、无明跟实性。他不容易断无明的。这都得到十地以上菩萨了，咱们讲华严经，十一地菩萨断了无明才到这种境界的。观自在菩萨当然是断了的，假观自在的说来认识水即波、波即是水的道理。在佛教名词很多，实、权。权是善巧方便，是佛说法让众生能够进入，是善巧方便的意思。但是你要把这个「色即是空，空即是色」这一段明了了，咱们说开悟了，你就弄明白了。这不是你证得的，你能解得都很不容易了，解得就是你在心里头把这个问题「有」跟「无」把它定得很清楚了。你一看来，有不是无，无也不是有，但是你要学心经中有即是无，无即是有，这你就很容易了。说空，真空！真空无相。那你怎么知道空？因为从有相认识空相，这样叫色即是空，空即是色。

【受、想、行、识，亦复如是。】


      五蕴的第一个蕴，色蕴。那受想行识呢？一样的。受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；识即是空，空即是识，这五蕴色法都如是。色法如是了，受想行识也是这样的。跟前头那样比，你就可以这样说，都可以把五蕴这样来套。所以为什么要加这么多的说明，不说明众生怎么能入得呢，众生是入不下去了，入不到的。


      般若的智慧，就是启发一切众生本有的智慧。先由我们最注重的，我们心里最重视就是我们的身体，先从这里下手，让你认识。这个认知就是把观自在菩萨照见五蕴皆空，照怎么照的？就这么照的。幻化的身、幻化的心灭了，幻化的身心都灭了，明白了，幻灭真现，真的就显现了。因为你先灭身，身灭了，心的执着也就没有了。幻心灭了，外边的境界相，一切的尘相都没有了，这是先心。心就是什么？咱们所说的十八界，十八界的识。我们眼根对待外边的眼尘，六尘境界，色尘，一切的色法眼根对着的；身香味触都对着受想行识，六根对着六尘。但是六根对六尘的时候没有分别，中间有个六识，这就是我们讲法数的十八界。你把这十八界认清楚了，一切法，百法明门论你就搞清楚了。


现在把这个总说，五蕴都是空的，除了你的身心全是空的。就是你的心观外头的境，五蕴皆空了，那你能观五蕴的这个心也是空的；境没有了，心亡了；心亡了，境寂了，这个时候你成道了。心亡境寂，一切诸法皆不存在，这样你就成道了。成道了就是证得真空理，超过二乘，当下你就超过二乘。大凡（大心的凡夫）胜过小乘的圣人，他根本的道理就在这。凡夫他能观心受心法，当下即空，二乘人不行，二乘人非常执着，他放不下，他执着。他认为他已经得到了，得到什么？人我空，他认为就是究竟了。但是就惑业上说，他还有尘沙惑、还有无明惑，他还有迷惑，他还没有清净。所以观自在菩萨才跟舍利弗说，你好好想一想，你所证得的不是究竟的，跟他就这样解释了，给他解释两个全是空的。


【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】


      空有形相没有？有。什么是空的相？所以观自在菩萨又跟舍利子说「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」。什么是诸法？什么是空相？诸法是有，诸法的空相是什么？诸法总说就是前头所说的五蕴，色法就一切形相都包括在内了，受想行识是心法，就是色心二法。但是这些法所有的形相都是假的，经文上说它是空相。空相是什么相？真空实相，就是观自在菩萨证得的照见五蕴皆空，证得的那个实相。拿什么照？他证得了般若智慧，用般若智慧照的，这是真空。光说真空也不行，还得说说真空所观照的境，真空所对的境是什么？所以要解释诸法，就是讲诸法的体、诸法的空相是什么样子。不是生灭法，不是染污垢净，也不是增减法，这举六个，三对六法。空相就是真空的实理，观自在菩萨能照的那个照，用那个一照就知道诸法都是空相。那个照就是般若智慧，那个般若智慧就是空相，智慧本身是空相、是无相。这是解释诸法空相。诸法空相有没有离开诸法呢？要是离开诸法了还说什么空相？但是又不是两个，诸法空相即是诸法，诸法即是空相，你要做两个解释就错了。离开诸法去说空相，那幺离开诸法了还有什么空相可说呢？真空之相是什么样子？就是诸法。这个要大家参一参，多想一想。现在你心里的思惟，你面对一切境界相，这些境界相都在色法里头，就是五蕴法里头。五蕴法就是心法色法，离不开这两个。有上显空，空中显有，二边都不存在了，真空不随缘了，那叫离相真如。这个道理不是一时的能明白，但是得要多去思惟。


      心经上告诉我们，就是你要修。怎么修呢？观。怎么观呢？想。对我们来说就是想，你就好好想一想吧！假使没有我的身体，你观想成熟了、成功了，没有身体，你可以到忉利天上看一看，到大梵天看一看，你可一念间就到了极乐世界，到那先参学一下子，然后再回来，你可以来去自由了。五蕴皆空了，那个般若智慧的光明就放出来了，完全是智慧。我们生到极乐世界去，早晨起来一睁开眼睛，先到十万亿佛土供养诸佛，回来再到极乐世界吃早饭。你把这个观想想一想，怎么到的？岂止极乐世界，你假使一作意，无量世界都在你思惟当中。但是不是你的妄心，妄心思惟到不了。


      妄，没有妄你怎么修？藉假修真，真得到了，妄才消灭掉。你的妄消灭掉，随众生妄缘。观自在菩萨他照的不是在娑婆世界，那他到了娑婆世界助释迦牟尼佛扬化的时候，他跟舍利弗说，他自己有没有？有没有舍利弗？大家想想，观一下子。舍利弗是空的，他对谁说？他自己也是空的，能说所说都是空的。但是这个是执着，说空说有都是执着，非空非有才是真正解脱。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-3）上

     “舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。生灭是相对的，有生就有灭，这都是相对法。有垢，垢就是不干净，那就有清净。不增，增是增多，减是减少或者灭了。这个诸法是指什么来说的，前头已经讲过了，就是“色受想行识”，这五样包括一切法，世间一切相离不开这五样，一个色就包括无穷无尽的相。空相是什么样子呢？空相是拿有来比较的，这个空相是没有比较的，这就是我们讲的实相，就是一切诸法真空实相，这就是空相。以前解释的“色受想行识”的五蕴法，那是幻有的，幻有的不是真实。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有没有呢？什么是诸法的空相？这个诸法的空相就是指着真空来说的。诸法的本体是什么？那就是空相，就是真空之相。


      有时你坐着思惟修的时候，你自己来观想，在你想的当中就是空相。当你思想空寂的时候，一动念，你想到是北京，北京相就现了；但是这个相不是真的，是幻，心里想来的。你到过上海，你一想，上海就现了。但是你想的都是你去过的地方，你有个印象。你没去过的地方，你就想不到了。特别是想你出生的地方，你生在什么地方，乃至哪个乡村，那个乡村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就现了。这是在你的心中、意识当中所显现的假相，假相不是真实的，假相是虚妄的。假相有没有？说没有，你心里头能勾画出来，似有，这个有不是真有。因为有那个真有，你才能想像的出来。你从来也没去过，听人家说，那个不行，你显现不出来。例如我们大家或者听到念地藏经，知道忉利天是什么样子，你也没去过，你想像而已！四王天是什么样子？你也没去过。所以这个相是指着诸法的相的时候来说的，你修的时候去观想，观想你就可以体会得到全部都是假相。咱们在读地藏经时，前头有觉林菩萨偈，在我们学华严经的时候也有觉林菩萨偈，你这个心里头就能画出来很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想这个吧！这是非常的微妙。比如画画得心里想，但是心里想了，可心里并不能画，得要靠手来画；手来画得有颜色，得有材料，没有材料也不能画。所以这几种，心不是彩画，彩画所画的画也不是心，所以叫自在未曾有。


      我讲这些的意思，是我们要想入般若波罗蜜真空的意思，你得先由这个世间相来想，想完了形容着这一切是虚妄的。生灭时候显现一切法，从生到灭；不生灭的时候，原来也是没有的。当你在心里头作意的时候，一切相就宛然现前了；你不作意的时候，这是思想都没有了。打妄想时候，有一切相；妄想不打了，静下来了，什么都不想，什么也都没有了。这个诸法的空相，咱们前头都讲了五蕴，就是五蕴的空相。五蕴空相没有，就是你的心念而已！不生不灭，不垢不净，不增不减。空相是什么样子呢？不生不灭，不垢不净，不增不减，这个就形容着诸法真空的相，这叫法空相。


因为讲空、讲空相是对着一切法说的。如果你不对着一切法，你说空相，你如何来理解、怎么讲呢？这是在诸法当体上看，即是真空之相。经常拿水跟月亮比，水中的月影，你说有生相吗？一个影子，是没有生相的。在实相的理体上是没有生灭、垢染，没有这些个相，没有这些相对法相。不只这个世界的法，佛所说的正法，四谛、十二因缘、六度、四摄，那只是对机而言说的，让你达到返妄归真。但是我们要是能够认得什么是妄、什么是真，这一点就很不容易了。你当时从心经上学，你不能进入。你要是从大乘起信论，一个生灭门，一个真如门，二门、三大、四相，你从这个去分析一灭一如，生灭归于真如，真如而起生灭，你从这个道理上渐渐就能入了。不然你从心经上这个来讲，你是不能进入的，得从十二因缘缘起法我们能够进入。心经是扼要来说的，一切法的因果垢染怎么样流转生起的，然后我们在修行当中就把它还幻灭。那就是四圣谛法的，幻灭就是道谛、灭谛。生谛就是苦谛、集谛，苦是果，集是因，道是因，灭是果。但是这一个是世间的因果，一个是出世间的因果。世间的因果就是流转，出世间因果就是幻灭。我们讲华严经的时候，有还原观中这样讲，还原！现在我们要归真如实际，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是，这个就是归于真际，随着染法流转而它常净，染不能染。随着染法流转的时候是不净的，但是它本体不增不减是永远清净的，在染依然是净。


      这个道理就比较着很深的。因为一切相、一切色法是从缘起的，我们现在讲真空义，真空是不生的，真空是不随缘的。真空不生，就是色又随缘而灭，一切色相随缘就消失了。这个道理得靠思惟修，从现相上是不行的。我们的心（真心）永远是没有变化的，虽然是生生受身，六道轮转，但是你那个真心是不染不净，也非染，也非净，也非障碍，没有什么障碍能把它障碍住的。灭道，障尽了灭道。障根本原来就没有，灭道也不成立。诸佛成佛了，功德圆满了，也没增加个什么；众生在六道轮转，也没有消失。这个道理就很深了，不是我们一个语言之中就能进入的。
我们所有的一切相都是真空之相，所以此法中所讲的空相是诸法空相，是这样来安立的。这个诸法空相是什么？就是真如实际。真空之相是什么？真空之相是究竟空的，什么也不是，但一随缘就什么都是了。


【是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】
      因为这种原因，所以说空中无色。空里头哪有色相呀？没有！是没有色相的，也没有受想行识。不但没有色法，心法也没有，眼耳鼻舌身意都没有了。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，乃至于眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，这叫十八界。六根、六尘、六识，三六一十八。所以“是故”，是故就是因为这个缘故，发明了诸法空相，不生不灭，不垢不净，就是这个道理。但是举的法相名词也很多，就是在法相形相当中讲，说这些形相全是空的。六根跟六尘，根对尘相合了，叫根尘相合。根尘相合没有识变化，识的认识，没有识变化什么效果都没有，因为识才起作用。识是能起作用的，大概没有六根（眼耳鼻舌身意），识就没作用了。没根了，还有作用吗？所以识必须得因根。六根得对待外边的六识境界、得对六尘形相，如过失掉一方，这方也就不立了。我们一般的讲界说此疆彼界，要划个界限；你不能超过这界限。但是你达到了，能超过界限。例如我们眼睛能看而它不能听，但是你要达到了眼根圆通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得证得了，不证得就不行。在楞严经上讲二十五圆通，观音菩萨用耳根闻什么都知道，不要用眼睛看，耳根一闻就知道红黄蓝白黑，六根互用。为什么？圆融了。六根，一根通，六根都通了，达到究竟了。为什么？那个就是证得空相。你从耳根入证得空相，从眼根入证得空相，这都是一样的意思。例如说我们在那烧水，我们的眼睛看见水冒泡了，知道这水烧开了，是这个样子的，水冒泡才开。你看那泉水永远冒泡，是开的吗？不是开的。这个含义说眼睛看的是虚假的，那个认知指挥的眼睛。一般的我们认为开水都烧得翻滚，但那个泉水它就不这样了，它也是翻滚的，但它不是开的。在这个道理，眼见的有时候是假的，你看的这个现相，这个现相却不是真的。


      我记得像北京西山，玉泉山跟红石山两个是相对的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游，就走到这个地方，他看见这个红石山，他就“红石山稀糟梆硬”，是看那石头要掉渣，所以拿块石头想雕刻，什么刀子都不行，那个石头硬得很！看现相稀糟，它石子上梆硬，就是“红石山稀糟梆硬”，跟你眼见的现相是相反的。那时候刘镛他的宰相跟着他，他说“红石山稀糟梆硬”，下一句自己想不出来了，跟刘镛说你给我对上，“红石山稀糟梆硬”。刘镛很有才华的，他说玉泉水，因为红石山跟玉泉水两个捱着的，玉泉山那个水，它是泉水有名，翻滚冰凉，这是绝对！“红石山稀糟梆硬，玉泉水翻滚冰凉”！


      我们把它用心法来观。我们经常说这话，“耳听为虚，眼见是实”，这个话不可靠，眼见也不是实，耳朵听的是假的，你眼睛看见也是假的，没有一样真的。明白这个道理，以后任何事物你都能得到解答，这种要智慧。我刚才讲这些故事，要大家体会到一个，心，智慧是般若产生的。
      例如说看到一切境界相，当时对的境界相很认识，片面的。坐在屋子里头，看到房子外头下雨，下的雨就滴到那个房檐上，房檐上又把水滴下来，这两个老头在这就作对了，“滴水檐前檐滴水”，说水滴到檐子上了，檐子又往下滴水，下一句怎么对也对不出来，两个老头就在这研究这个“滴水檐前檐滴水”。有一个老头的儿子，就是在他们家里头的小孩，五岁，他上学去了，早上读书走那过，看他老爸跟另一个老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上学回来了，那两个老头还在那“滴水檐前檐滴水”。


小孩说：你们这两个老人疯了，在这干什么？
他说：你小孩子晓得什么？
小孩说：我知道，你们在这作对，上对出来了，下对对不上了。
他老爸就很惊奇，说：你怎么知道？
小孩说：我当然知道，我早就给你们对好了。
两个老头很惊奇，说：你怎么对的？
小孩说：你们看，看对面山。
两个老头说：对面山没什么？
小孩说：对面山凹有个缺口，看见没有？
两个老头说：是啊！山有个缺口，两个山的山凹缺口，这跟这个对有什么关系？


小孩说：我给你们念，你们记。“滴水檐前檐滴水”，那个水滴到水檐子所以下水，那两个山是飞云，云在那里，“飞云渡口渡飞云”。绝了吧！“飞云渡口渡飞云”。这全是世间相，明白吗？两个都是空的，但是空中有很多微妙的，不可思议！我以前小时候爱看这些对子，爱学这些对子，我自己也在跟人家作，跟我们和尚来作对子，感觉这里头都有空义，非常微妙！怎么样显现，这就叫智慧。我还想起一个才子解缙，他五岁，安徽人，他父亲带他到长江边上去洗澡，长江边上小河叉，就把这衣服脱下来了，往哪搁呢？挂到老树上。他父亲就跟他小儿子说“千年老树为衣架”，这老树一千年，只能给我们作衣裳架子，把衣服挂那儿了，让这小孩对。这小孩应口就答上了，“万里长江作浴盆”，千年老树只能做个衣裳架，这个万里长江只作我们一个洗澡盆子，微妙吧！古来的文字，你看那古人做的，现在的人没这个才华，就我刚才说这两个都是奇子。还有个小女孩，晋朝时代的，谢道运，她出口就是诗就是对，他父亲就故意的吆喝她“从此不许你作诗，你再作诗我就打你”。谢道运五岁能诗，五岁作的诗，成年人学多少年都作不到她那诗。她父亲给她下了命令不许她作诗，她就不做了也不说了。一天早晨她扫庭前地，古来的大家庭，孩子都要锻炼的，自己都要劳动的，做些家庭小家务事。五岁小孩，她拿个扫把扫地，扫庭子前面的地。她说“慢扫庭前地”，慢慢地扫庭前地，“轻挪筛中鸡”，庭子前面有她自己养的小鸡，小鸡有个笼子，她说“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡”，轻轻的挪那筛里的鸡。她父亲听见了，“不叫你作诗，你又作诗”。她说“分明是说话”，我这是在说话嘛！“又说我云诗”，千古绝句！大家想，很简单，“慢扫庭前地，轻挪筛中鸡，分明是说话”，我这是说话呀！“又说我云诗”，合仄押韵。我以前爱把这些个我把它当成心法，所有一切境界相应口而出，不要思惟。大家读过唐诗滕王阁序，知道这篇文章吗？写这篇文章的是王勃，年纪很小，他这个滕王阁序中有两句话非常高，高明！那个境界非常微妙。哪两句话呢？他形容天空中天的气色，晚上了，下半天，天要黑的时候，在这个时间，晚上那个太阳光辉没有了，但有非常霞光，落霞，就是晚上的霞云。晚上要归巢的仙鹜，相见非常的雾缈。他就以这个境，说天上的落霞跟孤鹜，孤鹜就是孤雁的意思，“落霞与孤鹜齐飞”。那秋天的水，他在那个时候正是秋天，秋天的那个气候那个水相，秋天的水跟天上的云彩是一样的，“秋水共长天一色”！秋天晚上的水跟晚天天上的颜色是一样的，“秋水共长天一色”！但是中间有两个字，“落霞‘与’孤鹜齐飞，秋水‘共’长天一色”。而后他坐船经过四川，要看他爸爸去，到越南，那时候叫交趾国，他爸爸作交趾令，他过长江的时候淹死了。淹死了以后，这个长江里头经常听见他的鬼就念这两句话，“秋水共长天一色，落霞与孤鹜齐飞”。滕王阁序王勃是唐朝时的人，长江以后月明人静的时候，坐船的人就听见有这么两句话，鬼说的，鬼念的。后来有一个读书的老学究，也是专门研究古文的，他也是坐船经过这段时间，他就听见了，那鬼就念“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。这个书生就跟他说：王老先生，你这两句话并不怎么高明，你别再念了。“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”不更高吗？要“与”要“共”作什么呢”？有“与”有“共”是两件东西，“秋水”跟“长天”是两个，你不要这个中间介词就是一个了，秋水就是长天，长天就是秋水，就是“秋水长天一色”；落霞跟孤鹜是一个，“落霞孤鹜齐飞”。打这个讲法以后，没有鬼再念了。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-3）下

      我看见古人这个记载当中，我想起我们的心（大家不要光听故事，我是讲你的心），你跟一切有法，空和有，就是这个含义。这叫意境，没有境界的境叫意境，二为一，“空即是色，色即是空”就是“秋水长天一色，落霞孤鹜齐飞”，空即是色，色即是空。很多世间境界相，你要是以智慧来观察，境即是心。古来的文章、古来的诗词歌赋全是心，把它变成文字相，文字相就形容当时的现相。我们经常看庙上的对联，特别是看那古庙的对子，每个古庙都有好多种对子，那都是古来的大德，或者是最有智慧的人作的那些对子，那些对子都是表现空和有的，就是心经；不一定念到心经才是心经，那些对子都是心经。我给大家念一副对联，“风声雨声钟磬声，声声自在”！问题就在这儿，不论刮风下雨，每个声音就是声声自在。那是怎么自在的？空的，风声雨声声声自在。“山色水色湮霞色（一切色），色色皆空”，每个都没有。明明是山有山色，水有水色，“山色水色湮霞色，色色皆空”！古来那些个对，如果你去参，那不就是我们的心经嘛！


      空中的色相，这个色相是靠不住的，空中色相是没有色相可得的。色既如是，受想行识亦复如是！哪里还有眼耳鼻舌身意、色声香味触法呢？什么都没有了，就是些世间相。但是那些人也没有把心经、把般若意研究好了，他从研究世间相的时候作的诗，乃至作的词，就是形容空义，不可得！不可得，你还求什么呢？你想得个什么结果呢？这就是你的自在处，观自在照见五蕴皆空，这就是照字。一空就安逸了，什么都没有了，外头跟自己的根尘、五蕴全是空的，外头一切世界全是空的。心没有了，境也没有了，心亡境寂。心不存在，外边一切境界相也就不存在了，寂然！寂下来了，“心亡境寂两俱空”，一切法都如是。所以空中要是没有这些六根、六尘、十二处、十八界，咱们这一切就组成不了的，离开这十八样，是一样也没有的，这十八样本身也是空寂的、寂然的。所以说无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明乃至无老死，一部心经就说的是这些事。什么呢？遣除，任何境界相都要遣除，那就达到了空寂。


      我们再一个一个的来分别一下，行！凡要说修行也好，说一切行动也好，包括你过去的身口意，假你现在的身口意，还有未来的身口意，这都叫行。说话有善业有恶业，言语有妄言、绮语、两舌、恶口四种言语，也都叫行，这叫口行。身里头杀盗淫，这叫身行。意里头贪瞋痴，这叫意行。你把它翻过来，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，这就是善行，也叫行。不杀、不贪、不盗、不邪淫，这也叫行。一个善行，一个恶行，就是善业和恶业。但是善也是空的，恶也是空的，但是善业随顺空，恶业（造的业）它不随顺空，它要受报的。所以善有善报，恶有恶报，这个报都是你自己的行所感召的；你没有行了，报也就没有了，行、报，这全是虚假的。


      还有识，因为行也识，这个识专指是八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识是心王，这个心王的这个心是有真有妄，是真妄和合为体的，这叫识，识是了别的意思。由你过去的业所感召的果，那你今生就受吧！你今生受的是过去的业所感召现在的果，这就是你今生所受的。你今生又再造业，这个业有善业有恶业，你现在造的业就感未来的果；虽然未来的果报还没现前，那你做的业也给它确定了。要问你未来如何？你现在做的就是你未来的。你不要问别人，你自己很清楚，你善业多，你未来的就幸福，生活愉快，什么灾害也没有。就我这个年龄，我从小到大看过很多这些社会上的事，有些人就在那火灾当中，纷飞扰乱当中，他就是能平平安安的什么事也没有，什么灾害也没有，好像都跟他没关系。有些人，家、个人乃至我们整个国家在[关键词屏蔽]当中，而他的安定没有事，什么原因？他过去的业。他从来没缺过什么，也没犯过什么愁，也没什么苦恼，这就是过去的业得到现在的果，那你现在的业（所造业）得到未来的果。这就是善有善报、恶有恶报，没报的时候是时候还没到，时候到了报就来了。但是在心经上讲，这些个全是假的。但是我们受苦的时候不高兴，烦恼就重；享乐的时候，烦恼就轻。你什么都有，你还去害别人干什么？你有什么贪求？他自然少造业。如果你再能进一步做慈善事业，布施，自然就愈来愈感善果。
      但是善恶唯识一念间，就这个识作怪。在它造业的时候，它造的恶业、造的善业，它是指挥者。指挥什么？指挥它的身，指挥它的口，指挥它的思想，它本身就是思想，识！乃至投胎转世受业因果，识！由于过去的业，现在今生的识，这个识就是“去后来先作主翁”，八识！当你投胎的时候，眼耳鼻舌身意没有，就是八识，这是去后来先。投胎，来之前；等到死，肉体全毁坏了，都走了，识还不走。有的说一天，有的说是三天，识才走。有的是业障最重的，七天，识才离体。凡是佛弟子他死亡的时候，我们一般的不当时把他火化，要隔七天，最少最少隔三天。如果要死到医院里面就麻烦了，当时就进了停尸房去了，冻你身体。但是我们出家人不冻身体。不要动他，谁动他，他身体非常愤怒，瞋恨心就起来的，因为他很大的痛苦。这就识的作用。等你的识，看你跟哪个父母有缘。死了之后的神识，十方都是具墨，黑暗的，只有你跟你父母有缘，那有一线光明，你就奔那一线光明去了，你看见你未来的父母，你就受身了。


      刚受身的时候，名色。佛说这个名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你将投入母胎的时候，这个中间七天一变、七天一变，七七四十九天。最初只是精和血，只有这么个名字，没有实体，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之后，必须经过五个七天，已经一个多月，五七三十五天，这才有个形，刚起一个身的形，就是根的形，有生出小手小脚，有那个身体，没有实体，所以叫名色。光有个名，叫名色。但是七天一变、七天一变，变到七七四十九天，这时候有眼根，才产生叫六入。从名色，第七个七日，七七四十九天之后，六根开始了。开始之后，根对着尘，这时候妈妈要喝热的，你感觉着烫，不舒服，有感触，难过；妈妈要吃冷的，感觉着冷。从识投胎，叫名色，名色转成六入，六入转触，触是相对的。妈妈每个动作，你在里头感觉着难受，这叫触。受，是领纳，领纳外边的境界相。就是生了之后领纳外边境界相，那时候你的六根对着外头六尘，有的苦不愿意受，你不愿意受也不行，也得领受。喜欢受的产生快乐，这个时候就有爱憎，有爱有憎，刚起贪爱。喜欢，就是前生的业带来的。喜欢的就想得，不喜欢的就想把它离开。因此就有取，爱缘取。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱就想得到，爱就缘取。这一取，给未来生又做基础了，就有了。有是后有，一切善恶因果从这产生。有就生，生再受生，受生之后就有老死，就有衰坏。有了衰坏，有了老死，在这个中间你的贪爱心、分别心、缘影心很多，这是人生一个过程。


【无苦集灭道。】


      在这个时候有苦、有集、有灭、有道，讲四圣谛法，就讲未来你的心怎么建立的。生死就是你感的果，这个果就是苦，有生死本身就是苦。这个苦怎么来的？你自己做的业，你起惑造业。起了惑，造业是因，这个因一定感到苦乐之果，这叫世间因果相，你是离不开的。任何人，释迦牟尼佛的化身是佛，佛也经过这一样的，他也是投胎入生，这叫示现，他是示现的，示现跟人类一样的。苦是怎么来的？你过去的因召感来的，这叫集。不是一个业两个业，你一生做很多的事积聚一起来算总帐，这是你惑业的因，一定感到世间的果报，就是苦集是世间的果报。我们信佛求道，乃至于成道，就感到灭的果。灭的果是什么？涅槃，了了生死。这个果怎么得的？从哪个因得的？道的因。修道，或念经、拜忏、礼佛等，了了生死了，断烦恼所证得的道。这就是苦、集、灭、道。


      这是我们最初佛教授的方法，要想断世间的苦果，先断因；这个因断了，修道的因就成了；修道种下乐因，乐因就出世间了，就感到灭的果。这叫苦集灭道的两重因果。我们经常说先断烦恼，咱们不是感觉烦恼很重吗？你先把它断了，把烦恼的因，感苦果的因，你把它断了，你不烦恼了。怎么断呢？修道，灭烦恼的方法就是要修道。你修道的时候，才能把贪瞋痴的这些烦恼断了；断了，苦果就没有了，那你一修道所感的是乐果。这是佛最初说的法，叫四圣谛法，给凡夫说的，给一切凡夫说的。欲界、[关键词屏蔽]、无[关键词屏蔽]称为二十五有，都有生死，有生有灭，如幻如化。四圣谛法没有主宰意思，主宰是你的心，如果相灭了，性也灭了。那个性不是那个性，是你生活习惯性，这叫惯性。大乘起信论讲有习种性、有性种性，这种性是熏习来的，是习种性。当你一修道，养成道种性，修道成了种性，常时相续，然后断生死，证涅槃。就像我们晚上睡觉，很疲劳睡得很熟，一定要作梦，在你作梦的当中这是虚幻的，梦中里头那个梦境全不是真实的，是虚幻的。但是梦中做的好事、做的生灭，或者捡了黄金，或者是丢了东西，醒了什么都没有，因为是作梦。那这个你作梦能懂，你在人生这个梦，人生大梦你就不懂了，你认为都是真实的；这个也是假的，什么也得不到。这就是在你思想上、修行当中，不是一下子就证得空性了。咱们讲的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投机取巧，不会占便宜，没有，没有便宜的。什么是便宜？方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。


      因为佛说这种意思，知道苦了，你别召感，断因，把集断了。所以想修行，入佛门，想证得，证得什么呢？断烦恼，证菩提。羡慕灭，羡慕涅槃，羡慕佛所说的教法，那就要修道，修道就能证灭，把根本的苦本给它断除。这种道理很深，究竟涅槃乐，得证佛的究竟涅槃。不是二乘人，声闻、缘觉是不了这种道义的，以为他证得的就是实证了，那个不是的，所以苦集灭道是给二乘人说的法。


【无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】


      大乘菩萨得修空观，得要真空现前。所以要学般若法，要修没有生灭，没有修证，真正的空相，这就是咱们现在讲的般若义，就是生灭的修证。因为自性本空，没有苦集灭道，自性里头哪有苦集灭道？没有一个真实的，真实的就是涅槃，涅槃的真实就是般若。所以涅槃的意义不是死了，叫不生不灭。智慧还有生灭吗？智慧没生灭。


      这叫省实，真正的省察到了实理。证得实理了，这是一步一步的，咱们讲的三十七道品，一步一步修得来的，才能达到什么呢？无智亦无得。智慧所得的无形无相，不是有，是非有，非有是没有，那就是真空，真空不空，随缘而现有，这叫无智亦无得。智，就是我们能观的智慧。得，所证这个理。等你真的到了这个程度了，也没有能得的智，也没有所得的理，一切皆空，五蕴皆空，这个空是真空。真空没有一切相，叫真空绝相。也没有言说；但有言说，都无实义，以前我给大家讲没有真的。像我们说火，不是火，要说火是火，把我们嘴都烧了；要说水是水，那就把我们淹了。全是名词，但有言说，都无实义。没有个什么证得的，到你成佛了，得无所得。咱们讲金刚经讲了，佛说没有阿耨多罗三藐三菩提我证得的，也没有阿耨多罗三藐三菩提法，也没有能证得的人，这个意思就是显示真空绝相。


      这个道理要大家多思惟，无相法门要用无相观，思惟之后，修了之后，对你所思惟的不去执着；要把所思惟的执着了，还是有的。你真正达到无相，第一个你懂得无能无所，能是约自分说的，所约外面境界说的，自分是空的，四大假合。这个道理不是咱们这么说说就容易，要进入的，得从你实际去修。每天你什么都看破了，什么都放得下，到那个时候，这个心经后文就要讲了，心才无挂碍。咱们这心遇什么挂碍什么，就是放不下。所说的空义就是你要放下，不要有时候执着空，空也是空的。因为你执着空又变成有了，这就空本不空，空本来不空。不空是什么？就是有，有不是有，是妙有，是大菩萨所证得的境界。


      咱们现在第一步就观想，观想什么？什么都不执着，你就解脱了。但是最初开始的时候，随顺善法，断绝恶法。当用善对恶的时候，恶都没有了，纯善了，善也不存在。善也有挂碍，到了心空，一法不立。一法不立的意思，就是什么也不执着，不但妄法不执着，净法也不执着。到了那时候，无一切相，无一切法，无我、无人、无自、无他，就是咱们读金刚经刚说过的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。但是这“无智亦无得”的含意是非常广的。

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梦参老和尚：般若波罗蜜多心经（4-4）上

     上次我们讲“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。智是能观的，以此能观之智，证得了所证之理。能观之智，无智，不执着。能观的智不执着，对于所观的理，能观的不执着，所观的也不执着，这个是不执着的含义。就是我们修道的人，不论小乘、中乘、大乘，三乘修行人以什么为来修行呢？就是智慧，以能观之智，般若的智慧照一切法皆空。因为有这个智慧，这个智就是空智，由空的智慧而得到的理，得到诸法之体，诸法之体本无，法性如空。因此我们所看的一切法有，不见空，这个有不是真有，是假的，空华。眼睛发花了，看什么都是两个三个，其实不是，一个也没有，叫眼见空华。就拿这个来作比喻，在这个无智亦无所得的上头成就道业，成就菩提智慧，成就菩萨道。


      解释这句话，“以无所得故，菩提萨埵”。无法可得的，菩萨行菩萨道没有一法可得，那所证得的涅槃也没有涅槃可证。咱们在金刚经上讲，佛告诉须菩提，没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，这一点须菩提是体会到了。心经也如是，依着般若波罗蜜多的智慧，才能够使你的身心无挂碍，无挂碍就是什么执着都没有了。因为一有执着，就有恐怖，有忧伤，有烦恼；要是什么都没有了，你还挂碍什么呢？是空的。人经常讲“心空及第归”，形容词，没有挂碍就没有恐怖，一切颠倒梦想、虚假、妄想全部不存在，证得究竟涅槃了。


      因为我们平常修行的时候，无论哪一位道友都是有目的的，想有所得，这个得是想从得到无得。例如我们念阿弥陀佛求生极乐世界，念阿弥陀佛的目的就是想生极乐世界，生到极乐世界就是无所得。得到什么？极乐世界不是真实的，也无所得。因为无所得，一切菩萨（菩提萨埵就是指着菩萨说的）既然无所得了，心里无挂碍。凡是有得，就要顾虑到失掉。有得有失，你得到了顾虑失掉。所以菩提萨埵所修行证得阿耨多罗三藐三菩提，无所得，也没个失掉。得既无得，也无所失，没有任何顾虑。所以才说无有恐怖，把这一切有所得有顾虑都叫颠倒梦想，颠倒梦想证不到究竟涅槃。这个无所得是什么？是大般涅槃，佛的不生不灭究竟境界，那菩萨还是得到了。得到什么？智慧。所以我们学佛学经要学明白了，这不是物质，你得到个什么东西，等你明白的时候，你有什么得到？什么也没得到，就这个含义。说菩萨无所得，但是他真正得到了。得到什么了？智慧。智慧是空的，不是有形相的，空慧，所以叫无所得，就成就了，究竟成就了。


      在一切诸法的性，性是体，本来是空的。一切诸法之相，相依性起，缘起的，已经证得它了，了解到了，都是空的。有方便的空，就是大菩萨。没有方便的空，就是堕入二乘地。二乘地是有得，他有执着，有涅槃可证，有烦恼可断。凡是没有方便善巧的，没有方便空慧的，都堕在二乘地；要有方便空慧的，无所得，没有什么能得，也没有什么所得，那才能达到无上菩提。


空有两种含义，一种行空，一种不可得空，空还得个什么呢？二乘人证得涅槃，他认为有能证、有所证，了了生死，证到涅槃，这是暂时方便乘，不是究竟义。二乘人把这个当成究竟义，就执着，他没有方便善巧的空慧。他证得了空慧，那个空慧就不能起方便善巧，不利益众生，就堕入二乘地。大菩萨行方便善巧道的时候，他无所得，他是方便善巧。因为他有智慧，方便善巧慧，所以他能够直至菩提，能够证得菩提。


      咱们学般若波罗蜜，就是学这个方便善巧的观慧，要有方便善巧观。这个观产生智慧，什么智慧？照诸法皆空。这就是前头第一句话，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，用般若智慧照见诸法皆空。空还有什么得吗？还有能得所得的吗？全是空的。这个就叫般若方便善巧慧，菩萨有，二乘人没有，因此他照见诸法皆空。我们前头讲了五蕴、十二处、十八界、六度一切因缘的相，这些相都是因缘相，乃至于能证的般若智慧，所证的阿耨多罗三藐三菩提，能证所证都没有物质，全是空的。为什么？无所得，能证的智慧，所证的智慧，能所合一了，只是一个智慧。


      修行的时候是无所得心修行的，证得的时候是证得无所得的心，能行的无所得，所证得的无所得，这样子心还有挂碍吗？所以心无挂碍了。因为无挂碍，就没有恐怖。咱们一般的得到个什么，就怕失掉。这都是世间相，只有凡夫得到了财富才怕失掉，为什么？保不住。世间的财富是五家共有的，你得到了，你会失掉。贼偷，给你偷掉了。火烧，失火给你烧掉了。发大水，水淹，那就淹的没有了。还有一种，不孝的子孙，你的不孝儿女败坏你的家业。国家可以没收你的。所以你的财富、你的一切物质东西是五家共有的，这五种的因缘都会让你失掉的，那你的心就长时间的有挂碍，这叫患得患失。


      你心空了，什么都没有了，一切挂碍没有，这叫达到法空义。所以在大般若经上讲，你能达到一切法自性性空，证得般若波罗蜜多，就是无上菩提，能够转妙*轮，能够度无量众生。但是把这些所得的得无所得，没有一念心在这上起执着，也没有“我是证得了一切诸法性空，我是证得阿耨多罗三藐三菩提”。要有这种的思想，没有证得，他有个能证，还有个所证，他不能转微妙*轮。要能够认为一切皆不可得，以不可得的智慧，证得一切诸见皆没有，全是虚妄的。因为没有妄见，得到真实，没有颠倒梦想的烦恼。凡夫就是在颠倒梦想中，一会得了，一会失掉了，一会有所得。假使有所证、有所得，那个就叫颠倒妄想，颠倒梦想就这样解释的。


      菩提萨埵是指着人说的，就是大菩萨，就是觉有情。依着菩提萨埵这些大菩萨是指人说的，般若波罗蜜多是约法说的，就是菩提萨埵（行菩萨道这些大菩萨）依着般若波罗蜜多的法，达到什么样境界？心无挂碍，什么挂碍都没有，什么颠倒梦想都没有，这叫空一切障碍。能空了一切障碍，那才能证到究竟阿耨多罗三藐三菩提，这是他所证的果，才能达到究竟涅槃。


【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】


      三世诸佛，举例证，过去、现在、未来，三世诸佛都是依这个无上的智慧——般若波罗蜜多，才能成佛的，才能得到阿耨多罗三藐三菩提的。阿耨多罗三藐三菩提是一般的翻译，就我们华言的话来说，就叫无上正等正觉。举例说，过去的、现在的、未来的一切诸佛叫三世诸佛，他们都是依着这种到彼岸的智慧，才证得了无上阿耨多罗三藐三菩提，才能成就正等正觉。成就正等正觉，就是以这个般若的智慧，心无挂碍，一切无所得才能得到。无所得而得，得即非得，得还是无所得。


      这一段是说佛，说过去的佛，他们成就正觉了，所以叫如是而来，就叫如来。来即无来，来即是如，如即是来，所以称为如来。如是不动义，来是运动义，如如不动而教化一切众生。虽然为教化一切众生而（幻化的）来到人间示现成佛，这个来而不来，没动的是本体。是幻化的，空身即是法身。幻化身不是真实的，“幻化空身即法身”，有佛世界如是，无佛世界也如是，这叫法尔法界，就是法界的自然现象。


       佛是证得了，觉悟了。一切众生没有证得，但是他具足；虽然没有证得，但他具足，具足什么呢？佛性。佛跟法跟一切众生，是三无差别，佛即是法即是众生，众生即是佛即是法；说他含着种子，众生都有成佛的种子。为什么呢？本具故，他本来就具足。但是在很多名相分析起来，佛有三德，这是讲佛的智德。佛要断一切迷惑，断一切惑业，断污染，那叫断德。智德、断德，我证得了究竟，这是有分别的，其实三位一体。智德要了达诸法，圆融无碍，没有差别。因此通达一切法，没有障碍，但是能随众生机。正因为无障碍，能随一切众生的机，佛有无量法门，哪一类众生就给他说哪一类的法，这是佛的智德能随法。断德，佛是断除了一切烦恼、一切惑染，都是净寂了，所有化度众生，他的处不被一切染污所染。就是佛的依止处能够自在无碍，没有束缚；因为断了一切惑，束缚不到的。因此成就了如来的果，这叫转生死而为涅槃。在众生这是生死，在佛就是涅槃。赞叹佛的功德就赞叹般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多是无障碍的，不可思议！


【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】


      以下就说般若波罗蜜多秘密的神处，把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗？这就是形容咒，作秘密讲，赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德，就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多，那就不可思议了，神了！咱们称什么事说可神了，说不出来，有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。大家都要学密，神秘，就是咒，神秘的！把这些咒说成这么多，就是前头的般若波罗蜜变成这个咒，变成秘密义。依此深般若证得了涅槃的菩提，这是般若的功用。这个功用不可思议，没法显现，数量非常之广，怎么说都可以。


      这上说四种咒，秘密来比喻，比喻什么？这都是比喻般若波罗蜜多的，一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话，又把这个缩减到成一个咒语。什么咒？无等等咒。说它神也好，说它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思议的意思，没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了，没有与它相等的，浓缩。咒，你好记！


就解释这四句咒，在大智度论里讲得可广了，大家有时间就看看大智度论吧！在大智度论里讲大明咒专门破外道的，种种的念咒。咒语就是浓缩的，很短很短，念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚，记忆力也不好，讲很多经文他没办法摄受，那念个咒吧！不求解了。一般的人批评这个，果亲王他批评“口念糊涂咒”，为什么？你问他这什么意思，不知道，这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”，心里想的“财色名食睡”，那这个咒就念得糊里糊涂，他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思？心经。心经不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句话，一个咒。


       咒，以前在印度时候，是专门破外道的。邪门外道的有很多种，编一个咒，有六字真言、四字真言，后来是外道偷佛教的，剽窃佛教。我记得我小时候，大概是几岁，我父亲信外道，什么理门、会道门。那时候我们东北有很多这些外道，有道德总会，就是外道的根源，一些外道的叫道德总会，就讲外道。法不传六耳，他那是六字大明神咒，也叫大明神咒，完了又叫五字真言，做得多秘密。五字真言是什么？观自在菩萨。法不传六耳就是我们常念的，后来你懂得了就是念观自在菩萨。把那个屋子密的拿布都裹上，一点光亮都没有，人还得跪着走，不许拿脚走，跪着匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪着往前爬，爬到那去，等他跟你说咒；还拿幕帐蒙上，一点光明没有，完了说什么？观世音菩萨。

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梦参老和尚：般若波罗密多心经（4-4）下

      我们说这六字大明神咒，“嗡嘛呢叭咪吽”，跟你解释，翻译过来的话是白莲华，你念吗？一切咒，我们要知道咒的意思是浓缩了，就是精华，一切法的精华。一句咒要把它解释起来，那就解释，咱们就说阿耨多罗三藐三菩提，大家都知道无上正等正觉，所有三藏十二部就是成就这一个，就是达到这么个目的。所以有时候合，有时候开，开就是开放，合就是总起来说，要知道这个咒的含义，这个咒可神了。咱们经常说的可神了，又测量不到，就让你不去测量。明能破黑暗，神明！神明！就是破黑暗的神秘不可思议。就是说般若波罗蜜它的神功妙用，不是你心量所能知道的，但是能破一切黑暗。大明即是真空，大神也即是真空，显现真空的智慧之理，就叫大神咒、大明咒、无上咒，都是这样子。这是佛的心印，秘密的心印。


      既不说有法，它要什么等？无等，又加等，无等的等就是无等，还是无等，无等的等等于没有。般若波罗蜜这个法门是一个无比法，拿什么法来跟它相等呢？不可能，是无等等。无比的法要跟它比就是无等。到这个时候分段生死、变易生死都没有了，二死永亡，死生永灭。所以要学般若波罗蜜经，整个的大般若波罗蜜经就是一个咒，是什么咒？大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是真实不虚的，就念这个咒就行了。


【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】


      这个咒是什么呢？就是到彼岸，大家都到彼岸了，就是最后的这个咒。“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是这个咒。这个咒说它是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。这个咒即是心经，也即是大般若经。咱们这第一句话就是观自在菩萨，就是这个咒，这个咒就是观自在菩萨，前面说的观自在，后头说“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是到彼岸，到彼岸，大家都要到彼岸。怎么到的？照见五蕴皆空，这就神了。


      所以咒的意思，每部经完了有的说，因为咱们汉人不大认得，所以他就不说了。每部经后头都有个咒，它意思是什么？浓缩，经文太多，把它浓缩起来。经的含义，就是到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸，“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是成佛，成佛，大家都成佛。


要把它详细解释翻译的话，揭谛就是去，就叫揭谛。去干什么？度，也是一个字。度什么？度众生，你用般若波罗蜜的智慧去度众生，把它完全说一句话就这样子。度，度，揭谛，揭谛，度众生，度众生；波罗揭谛，都让他们成就，到彼岸；度众生，度众生，度一切众生都到彼岸，都成佛，就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”咒的意思。


      把这个咒尊称是大神咒、大明咒，同时揭谛、揭谛是自度，了了生死了，来度一切众生都了生死。波罗是彼岸，波罗揭谛是我把这些人都送到彼岸去了。僧揭谛加个僧，这个僧人，僧的含义或者是总说的总，或者普遍的普。咱们僧是和合义，也当总字，把咒翻成总，总体的总，或者普，普度的度。它的意思就是普度一切众生，自他一切的众生，不光是人，凡是鬼道的、畜生道的，凡是这一切都把他（它）摄成人道，要普度一切，都让他们觉悟。就是菩提，菩提是翻觉，这是不变的，就是让他们都了生死，证涅槃。


      心经文字不多，义理很广了。为什么？它包括六百卷的义理，就等于六百卷大般若的心。因为佛度众生就是随众生的根机，应以何法得度者，示现说什么法。从凡夫一直到成佛这个过程当中，你必须得去做。佛说很多的法，你得去做，修行修行。我经常讲这个修行是修理修理你，你自己修理修理你自己。开阔的说，修理修理你那口不要乱说，依着佛教导去说；修理修理你的身不要乱去做，要依着佛教导去做；再修理修理你那个意（就是心）不要胡思乱想，依着佛的教导去想。所以心经文字不多，但是它包含着大般若经六百卷。


      佛教化众生是随机的，不是固定的，有什么机说什么法，不是捱板的，他的目的就让你不要执著。众生就不同，学什么法执着什么，这叫什么执？法执，学什么执着什么。学般若变成执着了，不是智慧了。般若是不执着的，是解脱的，是自在的。所以咱们现在解释的心经一卷，把大般若六百卷的道里，那里头含的义理、那个道理，就是佛教化众生的时候，随他是什么样根机，就怎么样引导，最后的咒就是“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，达到了，让他了生死，到彼岸，究竟成佛，就这么个意思。虽然文字不多，义理非常广，从你凡夫发心一直到成佛。


    但是众生种种类类，因为众生的心他不能照诸法实在的道理（就是诸法实相），他的心不能照了诸法的实相，就是他照见不到诸法的实相。为什么？因为他的业报所感的六根六尘六识，这一切的境界相，一会执着有，一会又执着无，全是执着。一执着，那般若波罗蜜没有了，般若波罗蜜的智慧就没有了。翻过来，翻过来就是依着般若波罗蜜法门去修行，但是得修行的功夫到成熟了，能够放下一切，看着诸法皆空（五蕴皆空就代表一切法了），这时候你才能自在。


      修，就是观。观了，修行了，一切你都看的认得了，如梦幻泡影了，你就自在了，自在了才能五蕴皆空。观自在照见五蕴皆空，你观你自在，你不观你不自在。所以这个心经上不叫观世音，这是观自在菩萨自己修行的，是观自在！在法华经普门品叫观世音，那是利他的，观自在是自利的，利他跟自利的作用就不一样了。所以我们要是读了心经，就依着般若波罗蜜多心经去修行，那你去照吧！把你的心用到什么上呢？就是照照，照照苦集灭道，照照十二因缘，照照六度，完全是智慧。你这一照，观一切法不可得，全是空的。你这一照，得了一切智，一切智就神了，什么都知道。知道什么呢？知道它的体性，什么都是空的。知道真空绝相，一切法皆空，成圣人了。圣诸法解脱，圣人是诸法都解脱的，都成空的。依着般若波罗蜜知道一切法本来就不生不灭，是你的妄想心认为一切法生灭，一切法本身是不动的，你懂得这个道理了，自然就解脱了。


      一切古来大德你去参学的时候，请问大德，我现在很不自在，请师父跟我说解脱。大德就指示他，说：谁把你捆起来了？他说：没有，没谁捆我。那你还求什么解脱吗？当下就是解脱，是你的妄想心不达一切法空的理，妄想心不明一切法空的理；等你理明了，当下就解脱了。但是你得经过一段过程，像观自在菩萨得经过照。这个照就是你得有般若智慧，才能照见一切法空；一切法空了，在任何什么时候，你都知道是空的了。但是利益众生又不空，那是假的，空是真的。“空、假、中”这叫三观，因为证得真空，知道一切假的，不住于真空，也不住于假的。假的没有，住什么？就是一切不执着，解脱自在。那叫中道义，不住空，不住假，就住中道，真正解脱门。从般若达到解脱，入解脱就是入于中道。咱们出家的庙，咱们前头那个石门就是三个门，一个是解脱，一个般若，从般若达到解脱，入于中道。


      大家看佛所说一切法，我们在学这些法的时候，法是让你来解脱的，不是让你束缚的。我们学法学得非常窒碍，窒碍就是处处行不通，哪里来的呢？自己给自己做的，人为的。这有个道理，我们这寺庙没有规矩不成方圆，得要按规矩走。没有规矩不成方圆，要方，可不是圆，方绝对不是圆。圆可以随缘，圆可以随方的缘。这我们就讲到修道是一步一步走的，不是像跳的，不是像飞的。有没有飞的？有，顿超直入。渐次当中，也有快有慢。


      现在社会的发展，咱们走路以前假出力，骑驴骑马骑牛，现在改成自行车，骑自行车、坐汽车、坐火车很慢了，现在发明坐飞机，飞机多快呀！快有危险性，火车也有火车撞车的时候，自行车也有骑自行车出车祸的时候，我就拿它想修道。想修道的时候，坐飞机是快，就像我们参禅，顿超直入，立证菩提，快！有危险性。飞机空中出的祸，跟火车出的祸，跟汽车出的车祸，汽车出了车祸不见得就死，那飞机摔下来是活不了，快是快，危险性也很大，因为在空中控制不了。顿超直入，立证菩提，先得有这个功夫，得有这个善根。


      这个顿是从渐来的，你肉眼是看不到的。大菩萨哪一尊修成佛都经过无量劫，说三大阿僧祇劫是摄受众生的方便，你学经的时候看看释迦牟尼佛修行无量无量劫。因此顿中是渐来的，看见现在是顿，他是无量劫修行来的。渐中有超越，但是这个超越是大菩萨利益众生的方法，得学！依着佛说这么多部经，就是学怎么样教化众生，怎么样利益众生，那得有方便善巧，一步一步来。


      我们一学般若经了，说戒律是小乘法，戒律太不自由，不许干这个，不许干那个。如果你达到空了，你什么都可以干。为什么？空的嘛！你干了也是空的。你既然认识是空的，“杀盗淫妄酒”全不存在，空的嘛！任何争议都没有，都是空的。当你烦恼来了，空的！你没有烦恼？我没有！我证得空理了。当你能够这个就是可以自在无碍了，所以你得从观来，你不观，你怎么自在？所以观自在，大菩萨行菩萨道。你看，大菩萨行菩萨道的示现种种神通妙用。说念个咒就成了；我看你念一个咒、念十个咒，你念一辈子的咒，你也成不了。我一闻法就明心见性；你有那些根机吗？那是无量劫积累的，不是开玩笑的，说话可以说，做起事来可就难了，得一步一步来。


      我们现在怎么培养我们般若智慧？现在你们感觉说我明心见性，立证菩提，你能做到不能？做不到的，那你怎么办？熏。我给大家讲大乘起信论时，在我们学华严经之前讲大乘起信论，你先得了解，先生起这个信心，这仅是信。真正信了，然后得去做，你做起来可要一步一步的走了。我看那飞机再快，一个小时一万公里、两万公里，我看咱们那月球上天，现在还没到月亮里头去呢！一天都飞多少万公里，还围着月球转，进了月球轨道了，还没到月球上去。


     在我们佛经上讲月球跟日球是围着我们须弥山转的，没到顶上。像这个无量亿的月球，无量亿的日球，咱们一念间就到了。你这一作意，一入观，到了！阿罗汉本事虽然不大，但是到月球到日球，他是一作意就到了。不然咱们到极乐世界去，怎么去？坐飞机到极乐世界去？十万亿佛土，无量的太阳月亮，咱们到一个月球都这么困难，你到极乐世界怎么去呢？般若智慧一照，把极乐世界就照见了，再一照你自己也就去了，照去，照来，自在无碍！但能照得到不？


所以学般若义要开智慧，以智慧度烦恼，以智慧消业障。但是怎么得到智慧，我们有几种方法，一种忏悔，拜忏；一种持名，持圣号；一种修观，思惟修。这几个你感觉到困难，念心经会吧？不困难吧？一天你给你自己规定念一千部心经，或者念一百部心经，别的你什么都不做，过十年，你看看你开智慧不开智慧？十年，天天就是想般若波罗蜜多心经、般若波罗蜜多心经，光念这个心，一天照见五蕴皆空，念念都照见五蕴皆空。光念，你念念渐渐付诸行动，在你思想上特别高兴。念念心经，你不高兴了，没什么作用，空的！你很烦恼，一念心经，假的，空的，你自己会跟你自己开玩笑，念念你自己会笑了，“唉呀！假的，没事”。天天这样想，假的变真的了。不是这样子吗？你学手艺是世间上相，两年三年就学会了。现在人的脑子很聪明，假科学假仪器帮助你就会了。都如是的！


      所以佛告诉我们方法，一个忏悔，一个读诵大乘，一个静坐思惟观照修，观照你起心动念处看看跟心经相合不相合？一起念，就看心经是怎么说的，你这样去对照，这个本身就叫修行，就会开智慧。开智慧的意思就是你本来不懂得但现在懂了，那就叫开智慧。自己认为是绝对做不到的事，现在他做到了，那不叫开智慧啊！现在我们都有智慧的，能够信佛，有这么一点信心入到三宝中来，你得到保证了，这是佛说的。“一闻南无佛”，耳朵听见人家念“南无佛”，南无就是皈依，皈依佛，你也跟着“我皈依佛、皈依佛”，你也皈依了，那你一定能成佛！佛在各个经论里都如是说，哪个经都如是说。因为你从来都是迷的，现在悟了，遇到悟的根缘了，一定开悟，不过时间长一点。你如果不愿受苦，不愿很长时间，那你加油修行，来缩短时间！


      现在我们心经讲完了，祝大家早日成佛。

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梦参老法师：般若波罗蜜多心经（4-1）下

　　菩萨他所修的，是深般若，他是观法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切诸法都不存在的；但有言说，都无实义。人我空就是世间相，这个般若我们能进入，但是离证得还有很大的困难。没有人我了，那你八十八使烦恼就断了，人我是非人间相全都没有了，但这个是很浅的。深般若必须得达到法空，一切法都空。佛所行的法，圣法！一切圣贤、一切经教全不是真实的，方便引你入，这是菩萨所入的。真空实相般若，那些菩萨都到究竟位了，是究竟位的菩萨，登地以上的菩萨。

　　这就是说观自在的菩萨，他行深般若波罗蜜的时候已得到自在了，这个从观而得到成的名，叫观自在。我们要也想自在，那你就放下吧！放下了你就自在了。我们总是背着、拿着，心里日常所思念的就是放不下，人我是非都是用感情，用所谓的世间相所做的，那你就得修、就得观。观的时候把这一切世间的形相，“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、見、邪”，这十种使你不安定、使你烦恼的，你把它放下。放下的意思就是进入空的境界，进入空的境界就能渐渐的深入，从空的而达到了真空。金刚经的最后就告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你还得把它观回来。怎么观回来呢？虽然诸法都是幻化的，但是有真空，随妙有，随一切世间缘，来利益众生，起大慈大悲四无量心，利益众生才能成佛，这两个必须得具足。执有了不了生死，执空也入不了涅槃，这就是真空包含着不空的含义，要利益众生的随缘义，真空随缘。
　　在华严经中咱们讲真空绝相观、理事无碍观、周遍含融观，那你观的时候周遍含融。观理法界的时候，真空。观事法界的时候，随缘建立一切有，就是俗谛。真谛跟俗谛结合了，二谛融通，那种三昧，我们经常念偈的时候，“二谛融通三昧印”，那才是究竟的了。观自在菩萨现在他做到了，所以说观自在！他在修观的时候，他一切都看破了，他早就放下了。但众生却放不下，他为了让一切众生也放下，因此他把他自己所修的、所有观想的都传授给一切众生；就是他所证得的甚深般若波罗蜜，让一切众生也照着这样观。只要这样的去观，就能证入真空的体性；证入真空体性，就能得到诸佛的无分别智，能够照他五蕴的身心，照他五蕴的身和心。完了识，从体而起的用，用还归体；用还是体上来的，还归于体；因体而不寂然的常时起妙用，永远度众生，那就是让一切众生，度一切苦厄，但是这一照就进入了。

　　所以在经文上说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，照的是智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你对“色受想行识”五蕴你空不掉，为什么呢？你没有这个智慧，你遇到什么执着什么。我们前几天讲金刚经，那也讲得很多了。金刚般若波罗蜜经跟般若波罗蜜多心经还不是一个般若吗？六百卷般若就是一个般若，它对哪一类机就说什么样的法，语言、文字上不同，这是显体的。但是体无二致，体本来就是一个。假这个来形容着观自在菩萨他为什么得到自在了？因为观就是修，观就是观照的意思。我们一般想，我们坐那个地方思惟修，你想想，哪个是真实的、哪个有不坏的？没有。哪有不变的？没有。就是金刚经最后讲的，一切法如幻如泡如影，影子而已！这个观很深的，这叫行深般若。但是一法不立，不落断灭空，特别注意！在金刚般若波罗蜜经上，佛跟须菩提说可不能落断灭知见。空，不是断灭。所以在法华经、在华严经里面，它都讲真空妙有、妙有真空，这两个含义是一样的。因为在观自在菩萨行深般若波罗蜜多的时候，他以智慧来观照，就照，“色受想行识”全是空的，能入了。这个空是指般若，指他修行证得般若智慧，般若智慧是空的。那观什么呢？观五蕴，五蕴是境界相。我们这“色受想行识”全是假法，不是真实的，所以就是照见了五蕴。照是成就般若智慧了，修行成就了、证得了，证得了才有照。以什么照呢？以智慧照。这个智慧照就是般若智慧，就是观，是能观之智。这照字在果上说，观自在菩萨成就了，能够照见五蕴皆空了。在我们现在开始用功的时候，在因（我们现在是因）我们也如是照，那你要分别，分别外头一切境界相，分别它是虚妄的，不是真实的，可坏的；而生老病死苦、爱别离、五蕴炽盛，全是假的。这在因中，你这一照，根本没有，那还谈什么？你也不用起分别心，到你那个心对一切的色法，“色受想行识”的法没有分别的念头了，只是在你智慧观照之中，这你的功夫才是入进去了。但是这个观从浅入深。譬如我们现在你感觉你哪一样的贪爱心重？爱财？爱色？这个色包括很多，凡是有形有相的物质都在色法当中。但我们一般人都把它理解成是男女关系了，在经上讲的色包括凡是有形有相的东西都叫色法。因此照见的这个见是真的，这见性，明心见性的见，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依着心经修行，这个照字就是你下手的功夫，就在这照字上你下手修行吧！你照一照，照见哪个了，哪个不是真实的了。认识它！照见就是认知的意思，你认识它了。好比这个花，你一见到它就是它必坏，现在很茂盛，但是这是假的，短暂就坏了。它未生的时候，没有；生了之后，不住，很快就变灭，变灭就消失。生住异灭，异就是它变化当中。

　　我们的人生了，我们都说人成长了，从小孩到大人了。假使这个人活五十岁，他生了，活一年减一岁，活一年减一岁。那以你学佛的知见看问题，是减，不是增。你减的当中突然间遇到挫折，还没到减的寿命他夭折了，这叫夭折，那就寿命尽了，这叫颠倒。人家说增一岁了，又增一岁了，不一定。还有寿命不定，一般说寿命是定的，寿命不是定的。今天是药师佛圣诞，药师佛讲，佛说九种横死，有九种不该死的死了。并不是像人间讲生命，我生下来，我要活五十岁，我一定活五十岁；我要活九十岁，我一定活九十岁，那不一定。损寿了，那就夭折。增寿了，或你念金刚经，金刚经说延寿金刚，能使你寿命长，你念金刚经能使你增寿。懂得这个意思了，你从心经下手的功夫，你无分别智没产生出来之前，你用有分别智照，但是你向无分别智发展。

　　你照见的这个见不是眼睛，不是眼见，也不是眼识所见，这个见是真智真见，依着真智而起的照，照即是见，照见！它叫现量境界。在一切任何事物上头，你取它的体性，得那个法它的体性。一切法的体性都归于真实的，诸法实性！那你见一切微尘，没有微尘可得；见我们这个法堂，没有法堂可得。这是现相，不是实质，所谓见心不见色。所以色相是假的，很快就消失的，能见着的它是空的，就是它的体性。这就是见，也就是照的含义了。照里头没分别，一起分别就是识了，识才起分别。照见五蕴皆空，五蕴本来就是空的，你不照，它也空的，但是你证不得。你照见了，你这个照跟那个本来的空相结合了，所以五蕴本来就是空。五蕴即不实的就是实相，五蕴不实的，实相是空无所有的，实相者无相。你想用我们肉眼见，用我们浅智浅识见，那是见不到的。所以观自在菩萨他一照见五蕴皆是空的，就是直接照见它的体了。就说我们现在的肉体是“色受想行识”组成的，就是色心二法。色是一切形相，受想行识是心法，就是色心二法，这叫世俗相。就是世间一切境界相都不是真实相，要见诸相非相，那个非相才是实相，我们学的时候要这样观。观完了之后，你渐渐的就开始能够看破了，从你最贪什么，你观想这个东西，它没有可贪的必要，能放下了，放下就没得用处了。

像我们好多修禅定，就是用这个观，禅定就达到寂静了。禅定，参禅，就使你那个念与念间相应。禅者就是寂静的意思，你静下来智慧才能显现。为什么参禅让你静坐？等你狂心歇下来。参禅就对付你的心，狂心顿歇，狂心歇下来就是菩提了。有时候你坐的时候，或你想的时候，或读经的时候，可能读经的时候有这种现象，不知大家有没有？你在读经的时候，经书也没有了，能读经的人也不晓得到哪去了，心里突然间因读经而寂静下来了，这就叫“三轮体空”，能读的人、所见的经的境界相全没有了，顿亡！能见之见没有了，能读的见，读经得要有见，所读的经是境界相，能读跟所读的突然间寂静下来。这种境界很不长，长了你就证得了。偶尔的一现，一者是诸佛菩萨加持力，一者你读经的心把那个分别每个字、每句经典那个分别心突然停歇了，没有能读的，也没有所读的境，这就是照，能照的见没有了，所照的境也没有了。经书也是境界相，就是色和心当下都空了，受想行识全不存在了。如果能长时下去，你进入胜境就顿断五蕴，那就是照了，照见五蕴皆空，一切境界相全没有。

凡是有形有色的它都是窒碍的，窒碍的东西是不存在的，像我们这假合的身体根本不存在，幻化不实的。平常经常这样的认识，遇着你身体受到了却什么伤害，或者害什么病苦，你感觉痛得很厉害，你照一照！等你心里一转化一照的时候，痛苦没有了，能够减轻痛苦。这跟我们平常念那个偈颂一样的，“有觉觉痛”，你有个见、有个感觉，它才有痛苦。能感觉的感、和所感的境界是两个东西，不是一个东西。痛只是那个境，你能感的感是不痛的。你把你能感，把那个境化了，那个境也没有了，能感的感也没有了，这就“心亡境寂两俱空”，痛苦在哪儿？没有了。就你在痛苦锻炼的时候，在你平日的生活当中，遇着什么境界你都这样想。色受想行识，“色”是以实在东西是它的的含义，“受”是你接受领纳了，“想”是你取那个相，它没有真实的，你想嘛！你想个什么，就自己变化一个想的一个境相，缘想！要六识缘想那六尘的境界，这个中间缘想没有的，是缘念而已。把这“色受想行识”这么分别观。“行”，就是我们修行、运动、造作的意思。“识”是了达、分别。你把这个“色受想行识”一个一个的分析。色如聚沫，佛教授我们的。受如水泡，受像水泡一样的。色像水上那个沫，聚沫，沫子，沫不是真实的。风一吹水，水面上起那个聚沫，那叫泡，那个没有实在的。水泡也没有实在的，起的泡沫。太阳一照，地下地气生起来，离远的看像水一样的，其实不是水。你经常这样想，所有一切缘想的都是幻化的，就是我们在金刚经上讲完“如梦幻泡影”，幻作的都不是真实的。

　　因为菩萨他是以般若的智慧，以这个智慧来观“色受想行识”的。色法就是地水火风形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行识是妄想境界，是从你妄想境界而生的，这叫四大妄想，生住异灭这四大幻想，都没有自己的体性。为什么呢？它可以坏性，本体本来就不是实的，是空的！所以说四大皆空，地水火风都是空的。众生不了地水火风都是假相，把它看成实的，就像水里的月亮是空华，是天上月亮的影子。

　　所以我们平常执着五蕴，把它当成实有的，因你有很多苦难是从这个而产生的，如果你知道它是幻化的，没有一个实在的东西，苦难就不存在了。这个东西就是使你迷了的，你的本性中的体性，把这一切幻有的东西当成真实的，这个是由你妄想心分别的，那真空就愈离愈远。所以你的修行就又翻回来了，以你的智慧照见五蕴皆空。那我们没有这个智慧呀？你可以学呀！现在我们学心经就是要产生这个智慧的，如果你把这一切都当成空的，那就什么苦难都没有了。所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就是度那苦，就什么也都没有了。

　　我们经常感觉很苦，我经常跟我们道友说：当你烦恼最厉害的时候，你静下来，你找找根源，烦恼从什么地方生起的，怎么会让自己心不安？等你一找原因的时候，烦恼从何起？何者是烦恼？你就拿不出来了。拿不出来就是没有，因为它不是个实在东西。你能把你烦恼拿出来给别人看一看吗？办不到。真正要你找烦恼，你就感觉不烦恼了。所以你最烦恼的时候，你找一找，那你就不烦恼了。

但是这也是依着经上所说的，你要想离苦得乐，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就离了。