本帖最后由 頂禮佛陀 于 10-4-2013 22:28 编辑
敬錄自《普賢行願品釋》 索達吉堪布 傳講
丁五、隨順眾生並披上精進鎧甲願：
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
願我在未來一切劫恒常隨順諸眾生，願我恒常修學廣大的普賢行，最終圓滿無上大菩提。
為了度化眾生，釋迦牟尼佛在南瞻部洲示現了入胎、降生、成長等和凡人相同的行為。為了度化六道的眾生，佛還示現過其他形象，如在飛禽中示現飛禽，在野獸中示現野獸，在外道中示現外道。和佛一樣，很多高僧大德也示現過隨順眾生的行為。
所謂隨順眾生，是為了讓眾生得到暫時和究竟的利益，並不是跟隨有貪心的人生貪心，跟隨有嗔心的人生嗔心，如果對眾生沒有利益，那就不是真正的隨順眾生。現在有些人看見別人造惡業，自己也跟著造惡業，這叫做同流合污，根本不叫隨順眾生。
嚴格來講，只有一地以上的菩薩才能隨順眾生。為什麼呢？因為聖者菩薩具有神通，他們知道眾生的心念，知道怎樣做才對眾生有利益。
作為大乘行者，我們應該發願盡未來一切劫隨順眾生。不僅隨順眾生，我們做任何善事都要有長遠心，不要做一年兩年、一月兩月就滿足了。有些人對我說：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什麼跟不上的？每個人都有心，乃至心識沒有斷之前，不應該忘記自己的工作是什麼。有些法師對我說：“我已經講了三年法，現在可以休息了。”這就是菩提心不成熟的表現。我們應該在有生之年不斷地講經說法，不僅這一輩子，乃至生生世世都要講經說法。有些輔導員經常說：“唉，好累呀，現在該退休了。”其實退休是世間人的說法，有些公務員是為了工資做事情，到一定的時候他們就可以退下來了，發了菩提心的人不應該這樣說，文殊菩薩和觀音菩薩從來沒有退休的說法。有些法師和輔導員要捫心自問，如果你的身體實在無法撐下去，講課的時候就要倒下去，眾弟子把你扶上法座，講兩句又說不出話了，那就沒辦法了，暫時退休也是可以的。否則，只要有一口氣，只要有一點力氣就要堅持下去。
在這方面，我對有些人意見還是很大的。現在很多人的聞思、修行、發心都很短暫，長期堅持的人很少。不知道是利他的菩提心不夠還是空性的境界不夠，很多人在兩三年裡表現還可以，可是不久就消失得無影無蹤了，一打聽才知道他們在四處遊蕩，也沒做什麼有意義的事情。這樣中斷自己的緣分是很可惜的。
其實，《普賢行願品》的這個偈頌已經圓滿宣說了成佛之道：如果自己恒常隨順一切眾生（我常隨順諸眾生），不是短暫的一兩天、一兩個月、一兩年，而是在未來的一切時日（盡於未來一切劫），恒常精進修行六波羅蜜多，凡是調伏自相續或者弘法利生的善法都精進行持（恒修普賢廣大行），這樣最終一定會獲得無上大菩提果位（圓滿無上大菩提）。我們都是希求成佛的人，所以要經常按照這個偈頌發願。
再次向諸位強調一遍：隨順眾生是非常重要的！有些人喜歡獨自修行，但沒有隨順眾生的善巧方便，不願意接觸任何眾生，結果出現了自閉症或者憂鬱症。其實這樣是沒必要的。不管出家人還是居士，都應該和眾生廣結善緣，哪怕能讓一個人種下善根，自己都應該努力。這個時候沒必要逃避。如果你能像噶當派古德那樣終生在深山中修行，我們當然非常隨喜，但如果你做不到那樣，還是要適當見見人。
現在個別發心人員不願意和人交往，一看到眾生就心煩。這種心態其實是有問題的。如果是真正的菩薩，應該是越接觸眾生越歡喜。為什麼呢？因為只有依靠眾生才能圓滿六度萬行。如果一看見眾生就不高興、傷心、憤怒，那六度萬行從何圓滿？恐怕有困難。如果一個人稍微有一些修行境界，那他肯定不會越看眾生越心煩，更不會把門關得嚴嚴的，一直躲在屋裡不出來。閉門發心當然很好，但適當接觸眾生也很重要。
法王如意寶在隨順眾生方面非常善巧，遇到官員，他可以講出官員需要的語言，遇到醫生，他可以講出醫生需要的語言。這就是大菩薩度化眾生的方便。眾生的根機和意樂不盡相同，如果我們想度化眾生，就要學會隨順眾生。
學過《入行論》的人知道，眾生是成佛的因，所以我們要發願和眾生廣結善緣，不能發願獨來獨去、不接觸眾生。在這方面，本煥老和尚是我們的榜樣。本老經常說：“未成佛道，先結人緣。”一年三百六十五天，本老天天都在方丈室接待信眾，直到圓寂前不久，他老人家還在接見信眾。有些人可能覺得：本老是不是沒有事情做，所以天天坐在那裡？其實並非如此，通過和本老這樣的大菩薩結上善緣，很多眾生都有了解脫的機會。[1]
所以，在心力堪能的情況下，我希望有些人還是要和眾生盡量多結緣。如果你的心力實在跟不上，那當然可以關上門，我對此也沒有意見。但我替個別人擔心：如果越來越不想接觸眾生，這樣下去到底好不好？如果不願意跟眾生交往，說明你的心態有問題，要度化眾生就很難了。
[1] 和菩薩結緣非常重要。《入行論》中說，不要說和菩薩結上善緣，甚至和菩薩結上惡緣也會獲得解脫。
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