了解我

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了解我

                                                                                                                宋淨文

        佛法不共世間一切宗教及哲學的教法，在於對緣起性空「無我」法的體悟。要真實了達「無我」，印證聖者所證的果，就先得剖析我，深入我，了解我。

        凡夫了知的我，是很單純的，也是理所當然而存在的；沒有接觸佛法，不會也不能去了解這個「我」存在的真相。因為有我，也就有我執、我所執；因而連帶的產生了無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死而長夜生死輪迴而不自覺。有善根者會去觀察分析一些現相，探究一切法的內在本質含義，而歸納其特質與規律性，並覺了其存在的本質真理。所以先知先覺者，見到了芸芸眾生如螻蟻般的，在苦海裡掙扎，而發悲願救度一切有情，破除真實之我，出離苦海。

        在佛法的各宗派裡，對於「我」的定義，都有些不同的看法。若依中觀應成派的主張：「人我執」的我，是指補特伽羅我執，認為有一個依五蘊而存在的自性我；「法我執」的我，是執五蘊為自性有，除了色蘊屬於物理生理層面外，其他受想行識四蘊都屬於心理層面。

        在凡夫所理解的表面上所存在的我以外，其內在實質的我，究竟是什麼？這個真實的我及表相的我其存在方式究竟如何？在相對的世俗法中，一般都離不了我；例如，我睡醒了，我餓了，我在走路，我在談話，我在聽法……，這個世俗的我，不能沒有，但也不是自性有。所謂的自性有，那就是非變易性的，常而永恆的，可以不依賴其他法而獨立存在的。平常人要感受這個自性我的存在，是很不容易的。然而在我們語默動靜、行住坐臥中，卻又無法逃離這個自性我的陰影操縱，而實際上佛法所要破除的也就是這個自性我。

        依廣察世俗諦與深見勝義諦而言，他們所要破的我是有所不同的。於世間法來說，我們要斷惡修善，精進向上，學習正面的、建設性的行為思想，建立正確的知見，不傷害他人，等等善行，而斷除種種的惡知見及邪行，去除三毒及種種的雜染法。勝義諦裡所要破的我，是那個俱生無明的我，與分別的我執，執一切有自性，而這個如影隨形的自性我卻緊緊依附在世俗我的存在中，神出鬼沒地操縱著一切，讓我們不斷地增長惡見邪行，並使善業不得清淨。那麼，我們要如何才能覺察到他，進而超脫他的擺佈呢？除了聽聞正法、如理思惟、法隨法行外，配合靜坐是比較能擒捉我賊（煩惱之根本）的良方。

        首先，在靜中訓練「止」，一境性的心力，繼而培養觀照力，待其力穩固後，才可在動中用功夫。打坐時先審察各種情緒的作用，當情緒的記憶還明顯不模糊時最好，比如：當受了毀謗、傷害時，利用那種受傷害的悲痛感來分析「我」。這個感覺是如何起來的？當根塵識和合，心識馬上領受而執取此境為實有，計著不放，繼而非理作意，而產生痛苦或貪愛的情緒反應，（由觸、受、愛、取、有），這時候不要跟著情緒走，而去找那個覺得受傷害、悲痛的「我」在何處？審查心識就是我嗎？或者受、想、行是我？我在蘊中？或蘊在我中？離開五蘊真有一個我嗎？那個我在哪裡？或者五蘊就是我呢？是什麼來引發這個受傷害的感覺？這時候，那個感覺好像找不到，因為你在尋找他或者看著他時，他馬上就消失不見了。而那個引發感覺的「概念」也不知藏在何處？但是只要有類似的情況再發生，那個受傷害的感覺就又出來了。所以問題的根本，應該在於那個引發「我受傷害」的概念；而這個概念是可能因時間、年齡、對象、地點及心情而有所改變的。然而我們內心裡一直根深蒂固的執著有個「我」存在，好像這個我是堅固獨立，不變的，永恆的。要捉拿這個我賊並不容易，因為他是相當狡猾的，平常不留意，根本不會體會出，但只要境界一來，他便興風作浪，大起作用，什麼私欲通通有了。平時應該多聞（是指心聞，而非只用耳、眼）多審察，才能認識這顛倒識的我執。

        寂天菩薩在入行論言「思敵非福障，助修成佛故」，那個刺激你、傷害你的人與事，正是讓你好好去觀察自己、轉化自己的時候，對方提供境界讓我們修行，這不是一個大恩人嗎？怎能恩將仇報？應要思惟報恩才是。這樣時時熏習，當外在的境界越艱困，內在轉化的力量也越大。若依難易而言，細微的煩惱習氣，需要更大的功夫才能對治；因為習氣通常不那麼容易察覺，須有相當敏銳堅固的功夫及很長的時間，才能覺知，並加以轉化。

        有一次，參加一個鄰居的葬禮，儀式進行到瞻仰遺容時，大家都懷著十分悲慟的心情去看他，突然一剎那間，一個很大的震撼，末學見到了那個沒有意識的軀殼，只不過是一堆正在腐敗的肉而已；每一個人的四大假合之身，都不是真實的我，只是因緣和合，唯名而有，唯識而取。種種複雜交錯的因緣，我們被父母生下，這一世裡，將承受種種的果，也種下許許多多的因，前因後果，後果前因，流轉不息，糾結纏縛，不得自在。

        我們審察心的性質與趨向，在心識面對外境時，若能不受、不取、不住、不計於我，生知其生，滅知其滅，看著心剎那剎那的變化，續流不斷，歸納其特質、特性，了解他以後，才能駕御他，而駕御的韁繩，就是善修習三十七道品（念處、正勤、如意足、根、力、覺、道）。先斷惡修善，不斷地提昇正的、善的我，增長十一善心所的力量（信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、勤、輕安、不放逸、捨、不害），藉以調御不正的、惡的、常常自以為是的我，令心柔和，精勤密護根門，不讓我賊得逞，才有連根拔除我執的機會。

        認識這個我的本質就是無我，我與無我是不二的，在世俗的我中，去體會勝義的無我。靜坐除了可了解自己外，最大的目的在增長堅固而強大的心力，幫助我們轉惡為善，化雜染為清淨，由靜而動（從靜坐到日常生活中），不斷的持習，將心力練得夠穩健沉鎮時，日常所運持的正知見才可做為這種轉化的動力來源。藉由此而漸漸邁向解脫的目的地，這也就是內轉的功夫，內證的功德。凡夫常常都是隨著外在的境界與內在的業力，不自覺、不自主的被轉，在煩惱與業力的生死輪迴中流轉不息，苦不堪言。

        分析、研究這個我，為的是要真正的了解這個實執的我，並不存在；一切法只是緣起性空，由深解性空中，修行達到無我、無我所；由體悟緣起幻有而積極的行化世間，不著有無，亦不離有無。堅固心力，毫不留情的剷除心毒之癰、剿滅自私自利的雜染之刺。策發願力，為生生世世曾為眷屬的眾生一起度脫苦海而努力，共同在菩提道上勇猛精進，常不退轉，無我利他。

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